من هنا يُعلم أنّ أساس معرفة الإنسان هو اليقين فقط، وكلّ معرفة لا تؤول إلى اليقين فلا اعتبار لها؛ كما قال اللّه تعالى: ﴿إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا﴾[١]، وهذا في حين أنّ الظنّ هو أقوى إدراكات الإنسان بعد اليقين، وسائر إدراكاته هي أضعف منه بمراتب، ومن ثمّ ليست حجّة من باب أولى.

بداهة العقل

العقل هو المصدر الرئيسيّ للمعرفة والمعيار الأوّل للعلم، وحجّيّته بديهيّة بالتأكيد؛ لأنّه لا يمكن تصوّرها إلّا بتصديقها، ولا ينفكّ تصديقها عن تصوّرها. بل يمكن القول أنّ الحجّيّة نفسها قضيّة عقليّة، وليس لها معنى سوى الكاشفيّة عن الواقع لدى العقل، ولذلك فإنّ إثبات حجّيّة العقل هو كإثبات حجّيّة الحجّيّة! بعبارة أخرى، إنّ حجّيّة كلّ شيء يُستدلّ به لإثبات حجّيّة العقل، ليست أكثر وضوحًا من حجّيّة العقل، وإثباتها يتوقّف على ثبوت حجّيّة العقل؛ كما أنّ الشّرع لكي يتمكّن من إثبات حجّيّة العقل، لا بدّ أن تُثبَت حجّيّته أوّلًا؛ لأنّ حجّيّته ليست أكثر وضوحًا من حجّيّة العقل، في حين أنّه لا توجد لإثبات حجّيّته أداة غير العقل، وإثبات حجّيّته بنفسه أيضًا لا معنى له. نعم، العقل يثبت حجّيّة الشّرع، فهو يتضمّنه عندما يُعتبر معيار المعرفة، ومن ثمّ ليس من الضروريّ ذكر الشّرع معه بصفة معيار المعرفة، وإنّما هو ذكر الخاصّ مع العامّ أو اللازم مع الملزوم لأجل التأكيد؛ كما قال اللّه تعالى: ﴿أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ ۚ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ ۖ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا﴾[٢]، وقال: ﴿وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾[٣]،