تتحقّق حاكميّة الشيطان المعلنة على العالم عندما يصل خليفته في العالم إلى الحكومة، لينفّذ أحكامه في العالم نيابة عنه. إنّ «خليفة الشيطان» هذا، هو إنسان يقال له «الدّجّال»... في مقابل هذه الشبكة الشيطانيّة السرّيّة والواسعة التي، مع وجود مركز لها في الغرب، تحاول تمهيد الطريق لتحقيق حاكميّة «الدّجّال» على العالم بصفة «خليفة الشيطان»، يتمّ تشكيل شبكة إلهيّة سرّيّة وواسعة، مع وجود مركز لها في الشرق، تحاول تمهيد الطريق لتحقيق حاكميّة «المهديّ» على العالم بصفة «خليفة اللّه»... لقد قال المنصور الهاشميّ الخراسانيّ حفظه اللّه تعالى في بعض حِكَمه: «إِنَّ الدَّجَّالَ لَقَبٌ كَفِرْعَوْنَ يَتَوَارَثُهُ رِجَالٌ مِنْ آلِ إِبْلِيسَ» وهذا يعني أنّ «الدّجّال» في علم هذا العالم ليس الإسم الظاهر لـ«خليفة الشيطان»، بل هو لقب عامّ مثل «فرعون» يتمّ إطلاقه في كلّ زمان على أعلى منصب في الشبكة الشيطانيّة ولذلك، لا يوجد زمان بدون «الدّجّال»؛ كما لا يوجد زمان بدون «المهديّ»؛ لأنّ «الدّجّال» خليفة من الشيطان في مقابل خليفة من اللّه، وكلّ خليفة من اللّه يعتبر «مهديًّا»؛ بالنظر إلى أنّ «المهديّ» ليس الإسم الظاهر لـ«خليفة اللّه»، بل هو لقب عامّ مثل «الإمام» يتمّ إطلاقه في كلّ زمان على أعلى منصب في الشبكة الإلهيّة؛ كما قال اللّه تعالى في إبراهيم عليه السلام: ﴿وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ ۚ كُلًّا هَدَيْنَا ۚ وَنُوحًا هَدَيْنَا مِنْ قَبْلُ﴾ وهذا يعني أنّهم جميعًا كانوا «مهديّين». [السؤال والجواب ١٣]

قال ابن الفقيه (ت٣٦٥هـ) في «البلدان»: «قَدْ كَرِهَ قَوْمٌ مِنَ الْعُلَمَاءِ السُّكْنَى بِبَغْدَادَ وَالْمُقَامَ بِهَا»، وممّا يدلّ على ذلك ما روي عن سفيان بن عيينة (ت١٩٨هـ)، قال: «رَآنِي قَيْسُ بْنُ الرَّبِيعِ عَلَى قَنْطَرَةِ الصُّرَاةِ، فَقَالَ: النَّجَاءَ، النَّجَاءَ، فَإِنَّا كُنَّا نَتَحَدَّثُ أَنَّ هَذَا الْمَكَانَ الَّذِي يُخْسَفُ بِهِ»، قال سفيان: «وَرَآنِي أَبُو بَكْرٍ الْهُذَلِيُّ بِبَغْدَادَ، فَقَالَ: بِأَيِّ ذَنْبٍ دَخَلْتَ بَغْدَادَ؟!»، وذلك لأنّ بغداد كانت في ذلك الزمان عاصمة الجبابرة من بني عبّاس، وأمّا اليوم فليست كما كانت في ذلك الزمان؛ لأنّها لم تعد تختلف عن سائر بلاد المسلمين، وقد سلّمت مقامها السابق إلى الزوراء الآخرة، وهي طهران؛ لأنّ طهران اليوم مثل بغداد في عهد بني عبّاس، بل أسوأ حالًا لاستيلاء شرّ المنافقين والجبّارين عليها، وتليها في هذه الصفة الرياض، وهما تتنافسان على هدم الإسلام وإضلال المسلمين، إحداهما باسم الشيعة والأخرى باسم السنّة، ولذلك ينبغي لأهل المعرفة والتقوى أن لا يسكنوا فيهما، ولا في كلّ بلد آخر يحكمه طاغية تحت ستار الإسلام، إلا لأجل الدعوة إلى الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إذا كانوا متمكّنين من ذلك؛ لأنّ ذلك فريضة مهمّة لا يجوز تعطيلها مع الإمكان، ولأنّه إذا اجتمع أهل المعرفة والتقوى على الخروج من هذه البلاد الظالم أهلها، قد يأتيها العذاب المذكور في الروايات أو ما هو أشدّ من ذلك؛ لأنّ اللّه تعالى يدفع البلاء عن مثل هذه البلاد بمن فيها من أهل المعرفة والتقوى ما داموا يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر. لذلك ينبغي أن يكون في كلّ بلد من بلاد المسلمين عدد من أهل المعرفة والتقوى يدعون فيه إلى الدّين الخالص والتوحيد الكامل والتمهيد لظهور المهديّ عليه السلام سرًّا وجهرًا. [السؤال والجواب ١١٤]

«الإمام» يعني من يؤتمّ به، ولذلك لا يجوز إطلاق الإمام على أحد إلا إذا كان الإئتمام به جائزًا على الإطلاق؛ لأنّ إطلاق الإمام على من لا يجوز الإئتمام به على الإطلاق كذب، وإن كان من الصحيح تسميته بالإمام مقيّدًا، مثل «إمام الجماعة» لمن يؤتمّ به في الصلاة، و«إمام اللغة» لمن يقبل قوله فيها، و«إمام الحديث» لمن يقبل قوله فيه، ومثل ذلك. بناء على هذا، فإنّ من يسمّي نفسه إمامًا دون قيد، أو يسمّيه الآخرون إمامًا دون قيد وهو لا ينهاهم عن ذلك، لا يخلو من حالتين: إمّا أنّ اللّه قد أذن بالإئتمام به مطلقًا، فإنّ إطلاق الإمام عليه في هذه الحالة هو عبادة اللّه، أو أنّ اللّه لم يأذن بالإئتمام به مطلقًا، فإنّ إطلاق الإمام عليه في هذه الحالة هو عبادة الطاغوت أو مثلها؛ لأنّ الإمام في كتاب اللّه قد أُطلق على رجلين: أحدهما رجل يهدي بأمر اللّه؛ كما قال تعالى: ﴿وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا﴾، والآخر رجل يهدي بغير أمر اللّه؛ كما قال تعالى: ﴿وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ﴾ دون قيد ﴿بِأَمْرِنَا﴾، وبالتالي فإنّ إطلاق الإمام على غير خليفة اللّه في الأرض، إذا كان عن اعتقاد بوجوب الإئتمام به مثل الإئتمام بخليفة اللّه في الأرض فهو شرك، وإذا كان بدون هذا الإعتقاد فهو سوء تعبير وتشبّه بالمشركين، في حين أنّ اللّه تعالى قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انْظُرْنَا﴾، وقال: ﴿ذَلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ ۖ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ ۚ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ ۚ أَنَّى يُؤْفَكُونَ﴾. [السؤال والجواب ٤٩]

إنّ اللّه تعالى أحصى في كتابه أربعة تكاليف للإنسان فقال: ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ۝ وَالْعَصْرِ ۝ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ ۝ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾. من الواضح أنّ «الإنسان» يعمّ الرجل والمرأة ولذلك، فإنّ التكاليف الأربعة المذكورة في كتاب اللّه تعالى، أي الإيمان والعمل الصالح والتواصي بالحقّ والتواصي بالصبر، هي متوجّهة إلى كلاهما. بناءً على هذا، يجب على كلّ من الرّجل والمرأة أن يؤمن بالحقّ أوّلًا، أي يعرفه ويقبله بقلبه، ثمّ يعمل به ثانيًا، أي يقوم بتطبيقه وإجرائه في الممارسة العمليّة، ثمّ يوصي به ثالثًا، أي يدعو الآخرين إلى معرفته وقبوله بقلوبهم، ثمّ يوصي بالصّبر عليه رابعًا، أي يدعو الآخرين إلى تطبيقه وإجرائه في الممارسة العمليّة رغم كلّ صعوباتها وأخطارها. هكذا، فإنّ الإيمان والعمل بالحقّ هما الواجب الفرديّ، وتوصية الآخرين بهما هي الواجب الإجتماعيّ للرجل والمرأة، وإذا فعلا ذلك سيخرجان من «الخسر»، وإذا لم يفعلا سيبقيان في «الخسر»، وليس هناك أيّ فرق بينهما في هذا الصدد. إنّ التمهيد لظهور المهديّ عليه السلام أيضًا يتمّ تعريفه في نفس الإطار؛ لأنّ ذلك بالطريقة التي أوضحها السّيّد المنصور في كتاب «العودة إلى الإسلام»، هو من أعظم مصاديق الحقّ، وبالتالي فإنّ قبوله نظريًّا وإقامته عمليًّا ودعوة الآخرين إلى ذلك، واجب كلّ مسلم وسبب نجاته من الخسران، سواء كان ذكرًا أو أنثى. [السؤال والجواب ١٩]

يجب على كلّ إنسان أن يعرف قيمة لحظات حياته، وأن يفكّر في طريقة للتخلّص من الخسر قبل لحظة وفاته التي لا يدري أيّ لحظة هي، والطريقة ما بيّنه اللّه الرّحمن الرّحيم في كتابه على أربعة مراحل: الإيمان والعمل الصالح والإيصاء بالحقّ والإيصاء بالصبر؛ كما قال: ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ۝ وَالْعَصْرِ ۝ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ ۝ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾. هذا يعني أنّ الإنسان للتخلّص من الخسر مكلّف بأربعة تكاليف رئيسيّة: الأوّل أن يصلح عقائده من خلال معرفة الحقّ، وهذا هو «الإيمان» الذي يعتبر تكليفًا فرديًّا، والثاني أن يصلح أعماله من خلال الإلتزام بالحقّ، وهذا هو «العمل الصالح» الذي يعتبر تكليفًا فرديًّا، الثالث أن يدعو الآخرين إلى الإيمان بمعنى إصلاح عقائدهم من خلال ترويج الحقّ، وهذا هو «الإيصاء بالحقّ» الذي يعتبر تكليفًا اجتماعيًّا، والرابع أن يدعو الآخرين إلى العمل الصالح بمعنى إصلاح أعمالهم من خلال ترويج الإلتزام بالحقّ، وهذا هو «الإيصاء بالصبر» الذي يعتبر تكليفًا اجتماعيًّا. بناء على هذا، فإنّ واجبك في المرحلة الأولى هو إصلاح عقائدك، وفي المرحلة الثانية إصلاح أعمالك، وفي المرحلة الثالثة إصلاح عقائد الناس، وفي المرحلة الرابعة إصلاح أعمال الناس، ولا يخفى أنّ مراعاة هذا الترتيب ضروريّة... فعليك بمعرفة النفس، بمعنى معرفة نقائصك في كلّ من هذه المجالات الأربعة؛ لأنّ من لا يعرف داءه لا يقدر على علاجه، ويكون كمن يرمي في الظلمات. [السؤال والجواب ٨٧]