لذلك، فإنّ التفوّق السّياسيّ والإقتصاديّ للمسلمين، كهدف يمكن تحقيقه، لصيانة ثقافتهم الإسلاميّة ومن ثمّ فرضها على العالم، هو ضرورة ملحّة لا يمكن الإستغناء عنها؛ كما قال اللّه تعالى: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ﴾[١]، ولكنّ الواقع أنّ اكتساب هذا التفوّق في الوقت الحاضر قد واجه العديد من الصّعوبات، بحيث يكاد يتصوّر أنّه محال؛ لأنّ معظم بنيته التحتيّة لم يتمّ إنشاؤها بين المسلمين، وإنشاؤها يتطلّب الإرادة والجهد والوفاق والوقت الكافي، في حين أنّ المسلمين، بسبب الإنهزاميّة والكسل والإختلافات السّياسيّة والمذهبيّة وعدم وجود زعيم واحد وصالح، يفقدون الإرادة والجهد والوفاق اللازم ولا يملكون الوقت الكافي لذلك، ومن ثمّ قد يكون من الضروريّ إيجاد حلّ أكثر عمليّة وقصير المدى، بجانب السّعي إلى حلّ مثاليّ وطويل الأمد، لمقاومة هجمة الكافرين الثقافيّة، وذلك الحلّ هو الدّعوة؛ لأن الدّعوة هي أكثر ما يمكن القيام به فاعليّة وأقلّه كلفة لتقليل قوّتهم السّياسيّة والإقتصاديّة ونفوذهم بين المسلمين. على الرّغم من أنّ هذا ما هم أيضًا يفعلونه ضدّ المسلمين باستخدام أدوات فعّالة، إلّا أنّه يجب أن يكون مفهومًا أنّ محتوى الدّعوة كان دائمًا أكثر فعّاليّة من أدواتها واستطاع تدارك ضعفها بقوّته؛ كما أنّ الأنبياء انتصروا على أقوياء زمانهم بالإستفادة من هذه الميزة، وإلّا ما كان من الممكن لهم الإنتصار عليهم بالإعتماد على القوّة والثروة؛ كما ذكر اللّه تعالى -على سبيل المثال- فرعون مقابل موسى عليه السّلام وقال: ﴿وَنَادَى فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قَالَ يَا قَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي ۖ أَفَلَا تُبْصِرُونَ ۝ أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِنْ هَذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلَا يَكَادُ يُبِينُ ۝ فَلَوْلَا أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ أَوْ جَاءَ مَعَهُ الْمَلَائِكَةُ مُقْتَرِنِينَ﴾[٢]، في حين أنّ موسى عليه السّلام انتصر عليه بالرّغم من جميع هذه الأوصاف! كما أنّ سيطرة المسلمين على إمبراطوريّات الغرب والشّرق في العقود الإسلاميّة المبكّرة، لم تكن بسبب أدواتهم الدّعائيّة أو العسكريّة المتقدّمة، ولكن بسبب جاذبيّة رسالتهم التي نجحت في إسقاط روعة إمبراطوريّات العالم من أعين النّاس والتمهيد لتقدّمهم السّياسيّ والعسكريّ على الرّغم من إمكانيّاتهم المحدودة.

الحاصل أنّ معرفة الحقّ ممكنة لمن كفّ عن التقليد بجميع أنواعه، بما في ذلك تقليد السّلف والعلماء والظالمين والكافرين وأكثر النّاس، واتّخذ العقل معيارًا لمعرفته، ولم يكن قانعًا بالظنّ الحاصل من قول الآخرين وفعلهم فيما يتعلّق بعقائده وأعماله.