Сегодня мир неверности под влиянием философов-атеистов, таких как Макиавелли (ум. в 1527 году н.э.), которые были наследниками Софистов, они адаптировали моральные ценности к своим желаниям и представили новые определения фундаментальных понятий, которые отличаются от их естественных и исторических определений. Например, в их лексиконе справедливость и свобода обрели новые значения, которые основаны больше всего на релятивизме в их мировоззрении. С их точки зрения, точно так же, как и Софисты, истина подчиняется их мнению, и все, что соответствует их интересам, хорошо, а все, что не соответствует их интересам, плохо! Ясно что, этот антропоцентризм является движением против Теизма, и те, кто его основал, не верили в Бога; поскольку в божественном мировоззрении Бог является источником истины, а человек считается подчиненным истине, в то время как в атеистическом мировоззрении человек является источником истины, и Бог не играет в этом никакой роли. Другими словами, вера в единство истины является монотеистической верой, проистекающая из веры в единство Бога как источника истины, в то время как вера в множественность истины является политеистической верой, проистекающая из отрицания единство Бога и от веры в многочисленные источники истины. [Возвращения к Исламу, стр 8]
Под критерием познания понимается то, что распознается само по себе и становится причиной познание других вещей; в том смысле, что для его познания ничего не требуется, и что с его помощи распознаются другие вещи; как свет, который виден сам по себе и становится причиной видимости других вещей. Это означает, что критерии познания не нуждается в познании; потому что если он сам нуждается в познании, то его познания также нуждается в критерии, и это означает последовательность, которая невозможна. Познания человека неизбежно должны привести к очевидному познанию, которое является источником всех познаний и не происходит от какого-либо другого познания; поскольку то, что само нуждается познанию, не может быть критерием познания; учитывая, что ему самому нужен критерий познания. Однако те, кто использует такую вещь как критерий познания, не должны быть уверены в своем познании; поскольку их познание слабы и безосновательны; как тот, кто построил свой фундамент на песке которая может погрузиться в него в любой момент. [Возвращения к Исламу, стр 10]
Единственная вещь, которая существует в человеке и не может быть найдена в других существах, - это его разум, который способен понимать общие понятия и применять их к конкретным случаям, и с усилием которое называется «Мышление», находит свой путь от того, что он знает, к тому, чего он не знает. Возможно, эта сила существует и у других животных, но у людей она определенно больше, и по этой причине сделала его доминирующим над другими животными. Если бы существовало другое животное, понимающее больше, чем человек, то оно, несомненно, доминировало бы над человеком и заставляло бы его служить себе, а этого не произошло, и доминирование человека над другими животными очевидно. Это превосходство человека является лишь результатом его разума, и никакой другой привилегии для него не видно. Следовательно, человек, который не наделенный разумом или недостаточно извлекает выгоду из своего разума, не имеет превосходства над другими животными, скорее он уступает им, как сказал Аллах: ﴿أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُون﴾; «Они подобны четвероногим, даже более заблудшие; именно они являются беспечными невеждами»! Учитывая этот факт, единственной вещью, которая может быть критерием человеческого познания, является «Разум»; потому что разум - единственный инструмент познания человека, и в нем нет никакой другой способности восприятия. [Возвращения к Исламу, стр 11-12]
Нет никакой замены разуму, которое мог бы располагаться в один ряд с ним, и иметь возможность обойтись без него. Кроме того, познание человека практически осуществляется разумом, и его согласие или нежелание не влияют на эту реальность; поскольку эта реальность является неотъемлемой природой человека и творением мудрого Аллаха, и с этими определениями человек не может изменить его. Таким образом, разум является самой главной и первичной основой для познания, и любое познание, которое не ведет прямо или косвенно к разуму, не имеет смысла. Другие принципы, если таковые имеются, возвращаются к разуму; поскольку они не распознаются без разума и бесполезны, кроме как для мудрых людей; поскольку шариат, хотя и очень полезен, сам по себе познается разумом, и обращается только к мудрым, и например было Сказано: ﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾; «Бойтесь же Аллаха, о обладатели разума, - быть может, вы преуспеете». [Возвращения к Исламу, стр 12]
Разум является уникальным и единственным драгоценным камнем, разделяемая детьми Адама и рассматриваемым как основа их индивидуальной свободы воли и социальной ответственности, а также связующим звеном их общения друг с другом, а так как он имеет единое происхождение, то и восприятие у него единое, и между его членами нет никакой разногласий. Источником разума является Господь миров, который Сам есть чистый разум и Владыка мудрецов, и в Его действиях нет противоречия. Следовательно, мудрые люди во всем мире, независимо от расы, языка или культуры, согласны с теориями, которые зависят от разума, и между ними нет разногласий по этому поводу. Например, все они согласны с тем, что все, что можно ощутить, существует, и целое больше, чем часть, и объединение двух противоречивых вещей невозможно, а сотворенное нуждается в творце, и последовательные новости - это истинно, и угнетение - это плохо, а справедливость - это хорошо, и так далее. Это означает, что разум - это единое целое, и в этом смысле он обладает компетенцией быть критерием познания, так что благодаря приверженности ему разногласия между мудрыми людьми преобразуются в согласие. [Возвращения к Исламу, стр 12-13]
Знай, что спасение - это удел благочестивых людей, а благочестие - это титул поклонения Аллаху, а поклонение Аллаху - это воистину послушание Ему, а послушание Ему - это совершать обязательные дела и избегать запретов, о которых Он изложил в Своей книге и сунне Своего Пророка. Ибо рабы Аллаха - благочестивые люди, благодетели, говорящие правду и умеренные праведники; те, чьи сердца трепещут от страха Аллаха и оседают на своих местах в надежде на Него; те, чьи губы высохли из-за столь частого упоминания Аллаха, и чьи животы похудели из-за постоянного поста; те, чьи души освобождены от ловушек страстей и пыль смирения восседал на их лицах; те, чьи сердца смягчили воспоминание о смерти, и мир выпал с их глаз, в память о будущей жизни; беспокойство о своих обязанностях лишило их сна, а страх перед своими правами лишил их еды; они одержимы тем, от чего люди убегают, и они убегают от того, чем люди одержимы. Они знают, что скоро отправятся в другой мир, и должны приготовить для этого путешествия провизию. Они знают, что им предстоит долгий путь, и они должны преодолевать непроходимые перевалы; путь, который его прохожие никогда не возвращались, и перевалы, которые, кажется, поглотили своих путешественников. Ах, как близко сегодня к завтрашнему дню! Поэтому они плачут при мысли об этом путешествии и готовятся к нему; как будто они делают последние вздохи или как будто они умерли перед своей смертью. [Второе письмо]
Ты тоже познай дунью; ибо знающий колодец не бросается в него, и знающий яд не пьет его... Дунья подобна женщине, чья выплата махра является смерть, или обесчещенной блуднице, чья плата является позор. Остерегайся! Не бери ее в жены и не спи с ней; потому что эта вероломная женщина убила своих мужей и разграбила их наследство, и усыпила своих любовников и украла их имущество. Остерегайся! Не позволь ей соблазнять тебя своей макияжем и обмануть своей флиртом... Дунья подобен колодцу, который засох или загрязнен различными видами нечистот; поэтому не бросай свое ведро в него и не используй его в качестве источника питьевой воды... Дунья как изношенная лестница, которой нельзя доверять; или он остается как змеиная нора, который укусил всякого, кто засунул в нее руку; или как падаль, которая зовет гиен и собирает мух, но отгоняет львов и вызывает у людей отвращение... Дунья подобна женщине, которая не рожает, и дерево, которое не приносит плодов, и облако, которое не идет дождем, и тень, которая недолговечна. Остерегайся! Не воспринимай его как свою поддержку; поскольку полагаться на дунью - значит полагаться на ветер, и дружба с ним - это дружба с волком, а кто может дружить с волком?! [Второе письмо]
Не люби дунью; потому что дунья покинул того, кто любил его больше всего. Если ты не веришь, то посмотри на своих предков; тех, кто когда-то был рядом с тобой, а сегодня их нет и в помине. Так что посмотри их историю и извлеки урок из их последствий; потому что они были такими же людьми, как и ты, которых смерть схватила за горло, а могилы поглотили их тела, а время стерло их следы. Как ты думаешь, то, что с ними случилось, с тобой не случится?! Как?! Хотя многие из них были могущественнее тебя, а многие другие были богаче тебя, однако их сила и богатство не принесли им пользы, и в конце концов они были низвергнуты в долину смерти. Остерегайся! Не позволяй общению с живыми заставить тебя пренебрегать мертвыми, чтобы ты мог соревноваться с ними в зарабатывании денег, строительстве домов, покупке инструментов, взятии жен и поисках удовольствий; поскольку живые - это мертвые будущего; точно так же, как мертвые - живые прошлого. [Второе письмо]
Сколько уснувших, которые не проснулись, и сколько ушедших, которые так и не вернулись, и сколько больных, которые так и не выздоровели. Воистину, всякий, кто жив, умрет, и всякий, кто ест, тот съедается землей... Не пренебрегай смертью; поскольку смерть не пренебрегает табой, и готов себя к ней; поскольку ты не знаешь, в какой момент он к тебе придет. Оставь суетные желания и не следуй прихотям души. Не радуйся приходу удачи дуньйы и не печалься из-за его ухода. [Второе письмо]
Возьми свой контроль от сатаны и доверяй его халифу Аллаха на земле; поскольку сатана ведет тебя к огню, а халиф Аллаха на земле призывает тебя к Раю... Спутники Махди - это не те, кто ослушаваются Аллаха; его спутники - это те, кто воздерживаются от малых и больших грехов; они проводят ночи в молитве, а дни проводят в поисках знаний и обучении им других. Они верят в обещания Аллаха и боятся Судного Дня; день, когда они предстанут перед Господом и увидят свои дела. [Второе письмо]
Как они увидят день без солнечного света и как они увидят зелень без воды?! Скорее их ночь будет длиться вечно, и их земля будет подобна соляным полям; потому что Халиф Аллаха не правит ими, и Его законы не господствует над ними. Пусть те, кто не верит в существование Аллаха, и те, кто берет сотоварища для Него, высмеивают мои слова, и пусть пойдут за своей игрой; Потому что они будут сожалеть об этом, как тот, кто убивает себя, и блевать, как тот, кто ел нечистоты! Тогда они будут искать меня в морях, и они пересекут горные перевалы; скорее они будут искать меня в расщелинах скал, и переспрашивать у пастухов равнин; чтобы я пересказал им те слова которые они не слышат от меня сегодня, и показать им путь, который они не принимают от меня сейчас! [Вторая речь]
Когда люди склоняются направо и налево, вы держитесь срединного пути, а когда люди склоняются к Зайду и Амру, вы склоняетесь к Махди. Поминаете Аллаха много, и сделайте Рай своим стремлением, и совершайте намаз в начале времени и заплатите закят тому кому положено, и делайте добро своим родителям, так как вы не будете так долго с ними, и продвигаете добро и запрещайте зло, и облегчите свои дела и оставьте то, что надо оставить, и возьмите то, что надо взять, и приготовьтесь к переезду в сторону Махди; потому что я буду двигаться к нему, когда найду достаточно спутников, даже если между мной и ним будет семь морей. Кто может гарантировать мне десять тысяч человек, чтобы я мог гарантировать ему появление Махди?! Земля прогнила, и время подобно гной раны открыла свою пасть, но конец будет для благочестивых. [Четвертая речь]
Я повелеваю тебе и другим моим товарищам и последователям бояться Аллаха в тайне и публично, и я приказываю всем вам и всем, кто присоединится к вам в будущем, делать добро и воздерживаться от зла. Выполняйте обязательные повеления Аллаха, избегайте Его запретов и соблюдайте Его пределы. Будьте добры друг к другу и избегайте обид. Сделайте смирение и вежливость своим украшением, дабы дитя Адама не было украшено чем-то более прекрасным, кроме этих двух, и черпайте силу из терпения и молитвы, ибо раб Аллаха не черпал силы ни от чего, кроме этих двух. Составьте план на день воздаяния, которая рано или поздно наступит, и подумайте, как избавиться от позора. Вспоминайте смерть так часто, потому что воспоминание о смерти подобно сдерживающему щиту, и не забывайте Всемогущего Аллаха, потому что воспоминание о Всемогущем Аллахе является исцеляющим средством. Ваша молодежь должна уважать старших, а старшие должны жалеть младших. Посидите и общайтесь с хорошими людьми, держитесь подальше от плохих и убегайте от них. [Пятая речь]
Сообщите тем, кто не знает, и научите невежественных. Укажите путь заблудшим и отвечайте тем, кто спрашивает. Терпите глупость глупцов и сожмите зубами об зубы; когда они оскорбляют вас, чтобы досадить вам, и когда они клевещут на вас, чтобы огорчить вас; потому что они поступали так с посланниками Аллаха до вас, и они поступают так с нами больше, чем с вами. Ваша притча среди них - это притча о медоносной пчеле среди птиц; нет никакой птицы, если только тот, который считает пчелу маленьким бесполезным существом, тогда как если бы он знал, что пчела несет с собой, он никогда не счел бы ее бесполезным и маленьким существом. Земля загноился, и время вздулось, как паршивый труп, но мы не видели ночи, за которой бы не последовал день. Так что потерпите; потому что ваша помощь близка. [Пятая речь]
Перевод речи: Один из наших спутников сообщил нам, и сказал: я спросил Мансура Хашеми Хорасани о словах Всемогущего Аллаха, который сказал: «Воистину, Я устанавливающий халифа на земле», затем он сказал: воистину, земля не будет пуст от халифа, которого назначит Аллах, и если она станет пустой, тогда она поглотит свой народ, и любой, кто умрет, не зная этого халифа, он умер невежественной смертью! Затем он помолчал какое-то время, пока я не захотел встать и уйти, затем он продолжил: с тех пор, как Аллах сказал это, что Он всегда устанавливающий халифа на земле, и если бы Он сказал: «Я установлю» возможно, это могло означать установить только один раз, но Он сказал: «Я устанавливающий», а это означает, что устанавливающий глагол является непрерывным, и каждый халиф Аллаха на земле руководствуется тем, что создал Аллах, чтобы они могли поставить все на свое место, где Аллах хочет, и тот, кто не находит пути к Махди своего времени, тот действительно сбился с пути! [Пункт 1 шестого речи]
Целью уроков Его Чести Алламы Мансура Хашеми Хорасани, да защитит его Аллах, является очищение людей и обучение их Книге и мудрости, а их центром и основой являются Коран и Сунна, а их предметом являются исламские верования, законы и нравы, и мы выбрали из них то, что относится к наиболее важным и принципиальным вопросам, и расположили их таким образом, чтобы это было легко для тех, кто исследует и изучает, и написали к ним приложения, наряду с упоминанием источников и некоторыми необходимыми пояснениями. [Урок первый, вступление]
Каждый урок посвящен верованию, фикху или моральному вопросу и состоит из трех глав:
• Первая глава представляет собой изложение некоторых стихов Корана, связанных с этим вопросом, и содержит бесценные толкования Его Чести Алламы, да защитит его Аллах, которые мы извлекли из его поучительных речей, и разъяснение значений стихов, таким образом, что исцеляет сердца и выводит людей из тьмы к свету.
• Вторая глава представляет собой изложение некоторых достоверных хадисов от Пророка, да благословит Аллах его и его семейство, которые связаны с этим вопросом, наряду с упоминанием их доказательств и последующих действий, и содержит точные моменты и полезную информацию и объяснения от Его Чести Алламы, да защитит его Аллах, разъясняющие значения хадисов, состояние рассказчиков и мнения ученых.
• Третья глава представляет собой изложение некоторых достоверных хадисов от Ахл аль-Байта, мир им, которые связаны с этим вопросом, наряду с упоминанием их доказательств и последующих действий, и содержит вещи, аналогичные тем, которые содержатся во второй главе. [Урок первый, вступление]
Правило, по мнению Его Чести Алламы, да защитит его Аллах, заключается в авторитетности хадисов мутаватира и отсутствие авторитета отдельных хадисов. По его мнению, повествование мутаватир — это то, что было рассказано более чем четырьмя мужчинами на каждом уровне, при условии, что они не связаны между собой и не расходится во смыслах, и то, что они рассказали, не должно противоречить Книге Аллаха или твердой сунне Пророка, да благословит Аллах его и его семейство, или здравому смыслу. Кроме того, то, что было рассказано четырьмя мужчинами на каждом уровне, считается мутаватиром, при условии, что они справедливы, в дополнение к предыдущим трем условиям, и именно это делает необходимым исследовать состояние рассказчиков всякий раз, когда их число не превышает четырех человек. Однако Его Честь Аллама, да защитит его Аллах, изучает их состояние всякий раз, когда они меньше или больше этого числа с точки зрения обязательств; потому что большинство мусульман верят в авторитетность одиночных повествование от заслуживающего доверия или правдивого человека, и, возможно, они не считают то, что было рассказано пятью мужчинами мутаватиром. Поэтому Его Честь Аллама, да защитит его Аллах, выбирает то, что рассказали им заслуживающие доверия или правдивые рассказчики, чтобы иметь аргумент против них, и, возможно, они будут наставлены. [Урок первый, вступление]
Условием Его Чести Алламы, да защитит его Аллах, относительно авторитетности хадисов, после того как их значение совместимо с Книгой Аллаха и твердой сунной Пророка, да благословит Аллах его и его семейство, и здравым смыслом, является репутация или правдивость их рассказчиков среди тех, кто принадлежит к их мазхабу, за исключением их противников; как он это объясняет в биографии Джабира ибн Язида аль-Джуфи, и говорит: «Критерием является положение человека среди его сподвижников (имеется в виду людей его мазхаба); потому что они более осведомлены о его состоянии, и мнение других людей не является аргументом, когда оно противоречит мнению его товарищей; потому что они далеки от него, и они могут говорить о нем плохо, потому что им не нравится его мазхаб, и свидетелем тому является деяние Посланника Аллаха, да благословит Аллах его и его семейство, когда он сказал иудеям: <Что за человек среди вас Абдуллах ибн Салам?> они сказали: <Он наш благородный человек, и сын нашего благородного человека, и наш господин, и сын нашего господина, и наш ученый, и сын нашего ученого>, и он принял их слова о нем; потому что они были его сподвижниками, затем он сообщил им, что он стал мусульманином, а потом они начали говорить о нем плохо и сказали: <Он наш худший человек и сын нашего худшего человека>, но он не принял их слов о нем после того, как они выступили против него из-за его мазхаба, а если будут приняты слова противников в мазхабе, то от хадиса ничего не останется; потому что каждая группа плохо отзывается о другой группе; как вы можете видеть, шииты не придают важности тому, что рассказывают сунниты, кроме того, что они используют в качестве доказательств против них, и вы видите, что сунниты не смотрят на то, что рассказывают шииты, кроме как с удивлением и насмешкой, и оба сбились от срединного пути, но мы принимаем все, что мусульмане рассказывают в соответствии с Книгой Аллаха, если они известны среди своих сподвижников правдивостью, без предрассудков по отношению к какой-либо из мазхабов». [Урок первый, вступление]
Критерием, по мнению Его Чести Алламы, да защитит его Аллах, является Ислам и репутация рассказчика заслуживающего благонадежности или честности среди своих сподвижников, а не его мазхаб или то, что его противники говорят, чтобы ослабить его без приемлемых доказательств. Поэтому, если рассказчик из суннитов, критерием является его состояние перед суннитами, а его состояние перед шиитами не имеет силы, а если рассказчик из шиитов, критерием является его состояние перед шиитами, а его состояние перед суннитами не имеет силы, и нет никакой разницы между шиитскими и суннитскими повествованиями, когда они совместимы с тремя вышеупомянутыми принципами, и их передатчики славятся надежностью или правдивостью перед людьми своего мазхаба. Вот почему Его Честь Аллама, да защитит его Аллах, выбирает суннитские повествования так же, как он выбирает шиитские повествования, и он не оставляет ничьих повествований из-за их мазхаба, пока их мазхаб не противоречит основам религии таким образом, что указывает, что он вне ислама; потому что в данном случае он является мунафиком, а мунафик ни в чем не заслуживает доверия, даже если все люди считают его заслуживающим доверия. [Урок первый, вступление]
Аллах не оставил никакого другого выбора, к роме Своего халифа на земле, и сделал потребность в нем неизбежной и вечной судьбой людей, и с этим описанием их борьба найти ему замену бесполезны. Другими словами, отсутствие Махди - это большое бедствие и невосполнимая потеря, а попытки людей заполнить его пустое место абсурдны и тщетны. В такой ужасной и несчастной ситуации людям лучше откликнуться на призыв Мансура как можно скорее и подготовить почву для появления Махди, вместо того, чтобы тратить свое время и энергию на такие бесплодные дискуссии и усилия; ибо это самый мудрый поступок для беспомощных и тех, кто заблудился в пустынях, но, увы, большинство из них не пользуется разумом. [Вопросы и ответы 5]
Его честь Мансур Хашеми Хорасани, независимо от исламских сект и конфессий, и только ссылаясь на первоначальные и определенные источники ислама, считает, что земля никогда не бывает пустой от «халифа Аллаха», и причиной этого убеждения является рациональная необходимость халифа Аллаха на земле для обучения всему исламу и его осуществления в чистом и полном виде, учитывая, что такое учение и осуществление необходимо и невозможно без существования такого халифа, и, с другой стороны, это слово Аллаха, который откровенно сказал: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾; «Без сомнения, Я устанавливающий халифа на земле» и это похоже на Его обещание, которое никогда не будет нарушено, как Он сказал: ﴿لَا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ﴾; «Аллах не нарушает Своего обещания» и это похоже на Его сунну, которая никогда не изменится; как Он сказал: ﴿فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا﴾; «Следовательно, ты никогда не найдешь изменения в сунне Аллаха». Это в то время как единственный халиф Аллаха в конце времен, согласно последовательным повествованиям Пророка да благословит Аллах его и его семейство, является Махди, и поэтому невозможно быть уверенным в халифате кого-либо, кроме него, после предшественников, в то время как в исламе достаточным считается только определенность, а это означает невозможность халифата кого-либо, кроме Махди в настоящее время. Соответственно, можно верить в существование Махди и то, что он жив в настоящее время. [Вопросы и ответы 6]
Следует отметить, что Его Честь Мансур Хашеми Хорасани не основывал свой призыв к подготовке основ для пришествия Махди на вере в его существование в настоящее время, но он заявил в своей книге, что подготовка оснований для пришествия этого Имама является необходимым, даже на основании неверия в его существование в настоящее время; учитывая, что на этой основе его существование и его жизнь, хотя и зависят от деятельности Аллаха как Творца в смысле Его творения, а также зависит от способностей людей в смысле их принятие и готовности, и Аллах создаст его в то время, когда он сможет явиться им. Следовательно, если он не присутствует данный момент, подготовка основания для его существования и жизни необходима так же, как подготовка основания для его появления, и это основано на словах Аллаха, Который сказал: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾; «Несомненно, Аллах не меняет того, что есть в людях, пока они не изменят то, что есть в себе». Подводя итог, можно сказать, присутствует ли Махди и жив ли он в настоящее время или нет, все мусульмане обязаны заложить основу для его появления, и что подразумевается под этим, - это принять необходимые меры для обеспечения его безопасности и достижения его правительства, который Его Честь Мансур подробно объяснил в своей ценной книге «Возвращение к Исламу». [Вопросы и ответы 6]
Разум и шариат не допускают полного и безоговорочного подчинения непогрешимому человеку, даже если он великий и любезный ученый, никоим образом не приглашает к его правящему суверенитету, а приглашает только к правительству человека которого Аллах очистил Своей волей от всех нечистот и сделал возможным его правление во все времена. Однако, невозможность правления такого человека, которая стало основой легитимности других правительств, является чистой иллюзией; потому что невозможность его правительства возник только по вине мусульман, не заложивших основу для этого, и может быть просто решено путем устранения этого недостатка. Конечно, эта вина не может быть исправлена другими правительствами; потому что это вводит в бесконечный круг и противоречия; однако, учитывая, что другие правительства сами являются результатом этой ошибки, и они не могут быть причиной ее устранения. Более того, правление Махди с точки зрения правил не отличается от правления других правительств, и с этим описанием, если возможно установить и поддерживать другие правительства, то также возможно установить и поддерживать правление Махди, а если невозможно установить и поддерживать правление Махди, то и невозможно установить и поддерживать другие правительства. Это означает «тупик легитимности» для других правительств, и единственный выход из этого тупика - это постепенный уход от власти в пользу Махди, и начать процесс передачи власти ему, что, безусловно, могло бы расчистить путь для его появления и реализации его правительства. [Вопросы и ответы 9]
Махди благодаря своей чистоте от всяких нечистот и его желанием установить чистый и полный ислам, он стремится к появлению и правлению, и если для этого будут обеспечены необходимые условия посредством реальной подготовки одного из мусульманских правителей к уходу от власти и предоставлению ее ему, он сделает это без всякого сомнения, но правда в том, что никто из мусульманских правителей не были к этому готовы, и не проявляли склонности отказываться от сладкой власти, скорее, они сохранили свое правительство, используя все свои политические, культурные и экономические ресурсы, и не потерпели никакого ожидания от него со стороны кого-либо, даже если это был Махди. Ясно, что их правление, пока они цепляются за него таким образом и не планируют передать его Махди, является препятствием для его прихода, принимая во внимание, что всякий раз, когда они от него откажутся реальным и серьезным образом, и предложат его Махди настойчиво и серьезно, как Ансар в отношении Посланника Аллаха, да благословит Аллах его и его семейство, а не обманом, как Мамун Аббасид в отношении Али ибн Мусы аль-Резы, тогда Махди примет от них и возвысится, чтобы править ими, как это сделал Али ибн Аби Талиб после убийства Усмана, а затем в свете этого правления он наполнит землю справедливостью, как она наполнена угнетением. [Вопросы и ответы 9]
Тот факт, что хадисы являются предположительными, за исключением хадисов мутаватир, не является только «мнением Мансура Хашеми Хорасани», а общая мнения большинства мусульманских ученых из всех исламских конфессии, за исключением группы салафитов, и это явный и добросовестный факт, до такой степени, что, по мнению некоторых мусульманских ученых, таких как Мухйиддин ан-Навави (ум. 766 г. хиджры) в «Шархе сахиха Муслима», «Отрицание этого есть не что иное, как упрямство против осязаемого»; поскольку отдельные хадисы, естественно, таковы, что в них есть возможность неправильности, искажения и лжи, и с существованием этих возможностей не будет получена определенность в их выдаче... отсутствие аргументности для подозрения - это не «мнения Мансура Хашеми Хорасани», а явное утверждение Аллаха в Священном Коране, в котором неоднократно и решительно заявлял: ﴿إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا﴾; «Несомненно, но ведь предположения никак не могут заменить истину» И ясно, что это явное утверждение Аллаха является руководством к рациональному порядку; потому что разум также признает только определенность в качестве критерия познания истины и не считает подозрение, сомнения и иллюзию достаточными для признания истины, учитывая наличие в них противоположной возможности, и ясно, что рациональные заповеди не могут быть выделенными; подобно тому, как ясное слово Аллаха также отдельно от выделение; В том смысле, что с учетом его решительного и явного тона и контекста с его рассуждениями о природе предположений, он не терпит выделение. [Критика и рассмотрение 1]
Из-за отсутствия авторитетности одиночных и подозрительных повествования разрешение на «подражание великим авторитетам подражаниям» не является необходимым, скорее, явно делает необходимым обратное; потому что, с одной стороны, в основе этих благородных людей в большинстве их фетв лежат одиночные и подозрительные повествования, и все же отсутствие авторитетности для этих повествования не позволяет подражать им, а с другой стороны, подражание им в соответствии с консенсусом всех мусульман и в соответствии с их чувствами и совестью полезно только для того, чтобы сомневаться в заповедях Аллаха, в то время как Аллах не считает подозрений о Своих заповедях достаточными и говорит: ﴿إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا﴾; «Несомненно, но ведь предположения никак не могут заменить истину» Следовательно, подражание великим авторитетам подражания недостаточно перед Аллахом; в том смысле, что это не освобождает невиновного от его обязанностей, и в этом нет вины Мансура Хашеми Хорасани... Мансур Хашеми Хорасани не считает иджтихад достаточным в смысле вывода вердикта из предположительных доказательств, и это явно основано на том факте, что предположений недостаточно в Исламе; потому что, когда предположений не является достаточной в Исламе, не имеет значения, является ли ее происхождение подражанием или иджтихадом, скорее, независимо от их происхождения, этого недостаточно, и это слишком очевидно, чтобы нуждаться в разъяснении... Недостаточность подражания и иджтихада в том, что они ведут к предположениям, и потребуют падения религиозных обязанностей или необходимости приобрести определенность в них, но поскольку падение религиозных обязанностей не представляется возможным, необходимость обрести уверенность в них становится решаемой, а обрести уверенность в них можно двумя способами: Книгой Аллаха и достоверной Сунной Его Пророка, да благословит Аллах его и его семейство, к которой можно получить доступ через мутаватирские хадисы от Его Превосходительства и через его халифа. [Критика и рассмотрение 1]
К счастью, многие из основных и фундаментальных законов Ислама, такие как столпы намаза, уруза, закята и хаджа, как объяснил Мансур Хашеми Хорасани в части своей книги, известны благодаря Книге Аллаха, и последовательным повествованиям Его Пророка, да благословит Аллах его и его семейство, и с этим описанием, можно действовать им и действовать им достаточны, но чтобы быть уверенным в остальных законах Ислама и быть освобожденным от ответственности за них, нет другого пути, кроме как обратиться к халифу Аллаха на земле, и это то, что возможно согласно мнению Мансура Хашеми Хорасани; потому что препятствием для обращения к нему является не что иное, как вина самих людей в предоставлении предварительных условий для обращения к нему, и, следовательно, они смогут устранить препятствие в смысле предоставления предварительных условий для обращения к нему, и даже если для этого требуется собрать достаточную количество групп из них, и если не соберется достаточное количество групп из них, то в этом нет вины Мансура Хашеми Хорасани, а скорее это грех самих людей и тех, кто мешает им выполнять эту работу... Да, этот подготовитель почвы для появления Махди информирует мусульман мира о возникновении «великих страданий», и он предлагает им избежать этого страдания, представляя ясные и практические решения, но большинство из них не слышат его призыв, или они слышат, но не понимают, за исключением немногих из них, чьи сердца испытаны на веру Аллахом, и конечно, их будет достаточно, Ин Ша Аллах. [Критика и рассмотрение 1]
Автор в этой книге сначала разъясняет критерий познания и рассматривает необходимость, единство и самоочевидность как три характеристики для него, а после обширных исследований рассматривает разум в качестве его примера и подчеркивает, что все познания неизбежно должны вести к разуму. Конечно, он считает, что разум отличается от философии, и считает, что критерием познания является разум мудрости, а не философский разум. Кроме того, он рассматривает тысячелетний спор между Ашаритами и Адлией о основе добра и зла, или хорошое и плохое как словесный спор, возникшую из-за их невнимания к природе Божьих заповедей и запретов, которые являются созидательными и законодательными, и считает, что разум и религия являются действиями Аллаха, и что между действиями Аллаха существует внутреннее единство, и между ними нет несоответствия или противоречия. После этого он объясняет об препятствии для познания и упоминает что невежество, подражания, страсти, склонность к мирскому, предрассудки, высокомерие и суеверия из числа наиболее важных качест для него, и в соответствии с этим он исторически и патологически объясняет убеждения и поступки мусульман и критикует их интеллектуальные основы, после Пророка да благословит Аллах его и его семейство, и по сей день, а затем он находит и объясняет общие корни нововведений, отклонений, страданий и трудностей Исламского мира. [Статья 1]
Одним из важных вопросов, который ставится под сомнение в этой книге, является подражание. Автор рассматривает подражание предшественникам и подражание деспотическим правителям в смысле следования за ними, является одной из причин упадка Исламской культуры, а также узаконивает восстание мусульман против тиранических и зависимых правительств, даже если они утверждают, что являются исламскими; и также он считает что подражание неверующим в смысле следования за их неисламским идеям и образцам не только не ведет к материальному и мирскому прогрессу мусульман, но также вызывает упадок их культуры и цивилизации. Кроме того, он считает подражание большинству людей, неправомерным, а затем, отвергнув обоснованность консенсуса и славы в основе религиозных причин из-за их предположительной природы, и он теоретически критикует демократию и доказывает ее неэффективность, особенно в обществах, где интеллект большинство людей недостаточно развиты... Он также отвергает подражание ученым, поскольку оно основано на подозрений, а подозрение недопустимо в Исламе, и считает его одной из причин разногласий среди мусульман на протяжении длительного времени. Затем он не рассматривает иджтихад в буквальном смысле, то есть выведение вердикта из подозрительных доводов, учитывая недействительность подозрительных доводов в Исламе, и считает необходимым найти другой способ достижения определенности... Далее автор критикует теорию «абсолютного вилайя факих» (абсолютного авторитета юриспруденции) с фундаментальной точки зрения и считает ее преувеличением по отношению к ученым, и считает ее недействительной с точки зрения разума; потому что, по мнению автора, безоговорочное подчинение тому, кто может добровольно или невольно повелевать противоположному истине, противоречит приговору разума и шариата. Кроме того он считает, что последствия веры в абсолютную вилайю факих, как беспрекословное подчинение непогрешимым и оставление ему непогрешимых полномочий обычно является источником различных фитн и больших искажений, таких как политическая тирания, и это является еще одной причиной необходимости избегать этого убеждения. [Статья 1]
Далее автор рассматривает суеверие как фактор, влияющий на верования и действия мусульман, и критикует некоторых суфиев за его пропаганду, подчеркивая их роль в распространении антирационализма, теологической и поэтической антирелигионизма среди мусульман. Он также упрекает многих поэтов за сочинение красивых, но неправильных стихов, противоречащих учению Пророков, и считает их колдунами, конкурентами и врагами Пророков, которые своими «زخرف القول» (украшенными речами) и «لهو الحدیث» (отвлечением внимания) сбивают людей с Божьего пути. [Статья 1]
Другой фундаментальный и важный вопрос, который Мансур Хашеми Хорасани затронул в выдающейся книге «Возвращение к Исламу», - это суверенное правление Ислама. По его мнению, суверенное правление над людьми принадлежит только Аллаху, и никто, кроме Него, не имеет права править ими, и Он достигает Своего суверенитета над ними путем приобретения представителя или так называемого «халифа». Следовательно, основой формирования Исламского правительства и его политической легитимности является особое и определенное разрешение Аллаха, которого нет ни у одного из нынешних правителей Исламского мира, и поэтому ни одно из них в настоящее время не считается Исламским правительством. Он считает, что потребность Исламского правительства в особом и определенном назначении правителя Аллахом, является одним из ясных и необходимых вопросов в Исламе и других Авраамических религиях, и считает, что споры и дискуссии по этому поводу не имеют смысла. Действительно, автор, вопреки всем мусульманским ученым из всех Исламских канфессии, считает возможным получить доступ к такому правителю, и он считает, что отсутствие доступа людей к такому правителю, вопреки их предположению, не является мудростью (Хикма) Аллаха, скорее это их собственная неспособность предоставить необходимые условия для получения доступа к нему, и всякий раз, когда они предоставляют эти условия в рамках полного нормального и общего процесса, доступ к нему будет осуществляться для них. Однако с этим описанием отсутствие доступа к нему для них не является оправданием для выбора правителя, кроме него; поскольку, с одной стороны, в связи с тем, что существует возможность иметь доступ к правителю, назначенному Аллахом, нет необходимости выбирать другого правителя, а с другой стороны, отсутствие доступа к этому правителю для них происходит по их собственной вине, и следовательно, это не может быть оправданием для выбора другого правителя, даже если у них нет другого выбора. Хотя может показаться, что у них нет другого выбора. Таким образом, Исламское правление возможно только с правлением халифа Аллаха на земле, а правление халифа Аллаха на земле возможно только с волей и властью людей. [Статья 1]
В другом месте своей книги «Возвращение к Исламу» Хорасани считает, что установление Ислама полезно и эффективно только в том случае, если оно будит установлено в чистом и полном виде, и считает что установление его части в одиночку или в сочетании с чем-то за ее пределами не только не полезно и не эффективно, а скорее может быть опасным и вредным, и это противоречит убеждению большинства мусульман, которые считают, что установление части Ислама также желательно и эффективно. Он сравнивает Ислам с единой системой с взаимосвязанными частями, которые, если один из его частей не работает, другие части теряют свою эффективность, и вся система выходит из строя. Поэтому у мусульман нет иного выбора, кроме как утвердить весь Ислам в его самой чистой форме, и это возможно только через обучение халифа Аллаха на земле. [Статья 1]
