لأنّ العقل هو أقوى أساس للمعرفة، والأسس الأخرى أضعف منه، والكشف الذي يُعتبر عند أهل التصوّف أساس معرفة الحقّ، إذا كان بمعنى مشاهدة الحقّ من وراء الطبيعة، لا يتعارض مع العقل، بل هو أحد أدوات العقل التي تخدمه كحاسّة البصر، وجهود أهل التصوّف في تصويره متعارضًا مع العقل تشبه جهود أهل الحديث في تصوير الشّرع متعارضًا مع العقل، وهو مجرّد وهم لا حقيقة له؛ إلّا أن يكون المراد بالكشف الذوق البشريّ النّاقص والمتغيّر، الذي بسبب نقصه وتغيّره في ذاته يمكن أن يتعارض مع العقل، ولهذا السّبب بالضبط، لا يمكن أن يكون معيار المعرفة؛ لا سيّما بالنّظر إلى أنّ أذواق النّاس، إذا لم يكن لها أساس في العقل، ستكون متعدّدة بعددهم، واتّباعها، فضلًا عن كونه لا أساس له، سيؤدّي إلى اختلافهم، وهو أمر محذور. بل يمكن القول أنّ الذوق بهذا المعنى، هو عين الأهواء النّفسانيّة التي لا تُحصى، وتُعدّ من موانع المعرفة؛ كما قال اللّه تعالى: ﴿وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِنَ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ﴾[١]. من هنا يُعلم أنّ مراد الصّوفيّين بالكشف القلبيّ، حيث يعتبرونه متعارضًا مع العقل، هو الذوق البشريّ؛ كما يطلقون عليه «العشق» أحيانًا، ويعتبرونه في صراع مع العقل بكلّ تأكيد، ويقولون في مدحه وذمّ العقل كلّ ما يستطيعون؛ كما يقولون مثلًا: «دور بادا عاقلان از عاشقان/ دور بادا بوي گلخن از صبا/ گر درآيد عاقلي گو راه نيست/ ور درآيد عاشقي صد مرحبا»[٢]، أي بَعُد العقلاء من العشّاق، وبَعُدت رائحة القمامة من النسيم العليل! إذا دخل عليك عاقل فقل لا سبيل لك، وإذا دخل عليك عاشق فقل مرحبًا مائة مرّة! أو يقولون: «من كان له عشق فالمجلس مثواه/ من كان له عقل فإيّاه وإيّانا»[٣]، أو يقولون: «در صرصر عشق عقل پشه‌ست/ آنجا چه مجال عقل‌ها بود»[٤]، أي إنّ العقل في صرصر العشق بعوضة! أيّ مجال فيه للعقول؟!