كما أنّ غلبة المسلمين إمبراطوريّات الغرب والشّرق في العقود الإسلاميّة المبكّرة، لم تكن بسبب أدواتهم الدّعائيّة أو العسكريّة المتقدّمة، بل كانت بسبب جاذبيّة رسالتهم التي استطاعت أن تُسقط روعة إمبراطوريّات العالم من أعين النّاس وتمهّد لتقدّمهم السّياسيّ والعسكريّ رغم إمكانيّاتهم المحدودة.

الحاصل أنّ معرفة الحقّ إنّما تكون ممكنة لمن كفّ عن التقليد بجميع أنواعه، بما في ذلك تقليد السّلف والعلماء والظالمين والكافرين وأكثر النّاس، واتّخذ العقل معيارًا لمعرفته، ولم يكن قانعًا بالظنّ الحاصل من قول الآخرين وفعلهم فيما يتعلّق بعقائده وأعماله.

٣ . الأهواء النّفسانيّة

مانع آخر للمعرفة هو «الأهواء النّفسانيّة»؛ لأنّ نفس الآدميّ، بمقتضى غرائزها، لديها ميول ونفور لا تتوافق مع الواقع بالضّرورة، وتؤثّر في معرفتها به؛ كما قال اللّه تعالى: ﴿وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ ۖ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾[١]. هذه الميول والنفور التي تنبع من عواطف الآدميّ ولا تتوافق مع عقله، تخلق في ذهنه تفاؤلات وتشاؤمات تمنع عقله من الواقعيّة؛ لأنّ عقله في سياج حبّه وبغضه، لا يقدر على معرفة الحَسن والقبيح، ويُدفع إلى اعتبار محبوبه حسنًا ومبغوضه قبيحًا؛ كما قالوا: «حُبُّ الشَّيْءِ يُعْمِي وَيُصِمُّ»[٢]؛ بمعنى أنّ حبّ الشيء قبل معرفته، يؤثّر في معرفته ويؤدّي إلى أن لا يُعرف قبحه؛ كما أنّ بغض الشيء قبل معرفته، يؤثّر في معرفته ويؤدّي إلى أن لا يُعرف حسنه.