بناء على هذا، فإنّ المجتهد ليس تابعًا لرأي اللّه، بل اللّه تابع لرأي المجتهد، ويجعل الحقّ مطابقًا لرأيه! ربما يتصوّر المرء أنّ هذه نظريّة شاذّة ومهجورة قد أدلى بها عدد تافه من جهّال المسلمين، ولكنّ الواقع أنّها منسوبة إلى أكثر الأشاعرة وكثير من المعتزلة، وقد ذُكر في عدادهم رجال مثل أبي حنيفة (ت١٥٠هـ) ومالك (ت١٧٩هـ) والشافعيّ (ت٢٠٤هـ) وابن حنبل (ت٢٤١هـ)، ولو أنّها غير ثابتة ومختلف فيها عنهم[١].

[التعدّديّون]

على أيّ حال، فإنّ هذا الإتّجاه الخاطئ، ككثير من الإتّجاهات الخاطئة التي كانت شائعة بين المتقدّمين، انتقل إلى الأجيال اللاحقة، ويمكن مشاهدته اليوم بين عدد من المسلمين. إضافة إلى ذلك، فقد ظهر في هذه الأيّام فريق آخر يقال لهم «التعدّديّون» يعتقدون صراحة بكثرة الحقّ ومعرفته، ويستصوبون تفاسير مختلفة لنصّ واحد. لا شكّ أنّ هذا التيّار ليس تيّارًا إسلاميًّا، وقد ظهر تحت تأثير التيّارات الإلحاديّة؛ لأنّه عندما خالط عالم الإسلام عالم الكفر، واستبدل التعامل معه بمعارضته، اتّخذ فريق من المسلمين الذين كانوا أقلّ معرفة بالإسلام وأقلّ التزامًا به موقفًا سلبيًّا، وحملوا لون الكافرين ورائحتهم وطعمهم عن قصد أو عن غير قصد، منبهرين بالمظاهر الدّنيويّة الفتّانة في عالم الكفر. مع ذلك، لا يمكن اعتبار هذا الإتّجاه منحة عالم الكفر بالكامل؛ لأنّه من الممكن تتبّع جذوره بين المسلمين أنفسهم في القرون الإسلاميّة الأولى، وتشابههم لا يعني بالضّرورة أنّهم مرتبطون؛ كما قال اللّه تعالى: ﴿يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ﴾[٢]، وقال: ﴿كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِثْلَ قَوْلِهِمْ ۘ تَشَابَهَتْ قُلُوبُهُمْ﴾[٣].

على أيّ حال، من المؤكّد أنّ الحقّ شيء واحد متشخّص، ولا يقبل التعدّد والتبعّض، ومن ثمّ يقتضي معرفة واحدة ويتطلّب معيارًا واحدًا.