↑[1] . Как сказал Абу Бакр аль-Джассас (ум. 370 г. хиджры): «Среди причин для отклонения одиночных сообщений — их противоречие требованиям и выводам разума; поскольку разум является доводом Аллаха Всевышнего, и недопустимо изменять то, на что он указывает или что он требует. И всякое сообщение, которому противоречит рациональное доказательство, является несостоятельным и неприемлемым, тогда как довод разума остаётся действительным и надёжным — за исключением случая, когда сообщение допускает такое толкование, при котором оно не противоречит выводам разума; тогда оно истолковывается в соответствии с этим значением». (аль-Джассас, аль-Фусуль фи аль-усуль, том 3, стр 121). И Абд аль-Кахир аль-Багдади (ум. 429 г. хиджры) относительно принципов, на которых сошлись сунниты, сказал: «Что касается одиночных сообщений (хабар аль-вахид), то когда их иснад достоверен и их содержание не является невозможным с точки зрения разума, то действовать по ним обязательно, даже если при этом не достигается достоверное знание» (Абд аль-Кахир аль-Багдади, Аль-Фарк байна Аль-Фирак, стр 312). А аль-Маварди (ум. 450 г. хиджры) сказал об одиночных сообщениях: «Если установлена их приемлемость, становится обязательным действовать в соответствии с тем, что они содержат, если только разум не препятствует этому» (Аль-Хави аль-Кабир, том 16, стр 87). Аль-Хатиб аль-Багдади (ум. 463 г. хиджры) сказал: «Если надёжный передатчик передаёт сообщение с непрерывной цепочкой, оно может быть отвергнуто по ряду причин; одна из них — если оно противоречит необходимым выводам разума. В этом случае становится ясно его недействительность, поскольку шариат подтверждает только то, что допускает разум. А то, что противоречит разуму, не подлежит подтверждению» (Аль-Факих ва аль-Мутафакких, том 1, стр 354). Он также сказал: «Одиночное сообщение, если оно противоречит решению разума, не принимается» (Аль-Хатиб аль-Багдади, Аль-Кифая фи илм ар-Ривая, стр 432). А Абу Хамид аль-Газали (ум. 505 г. хиджры) сказал: «Всё, на что разум указывает как на одно из двух возможных сторон, не допускает противоречия, поскольку рациональные доказательства не отменяются и не вступают в противоречие сами с собой. Поэтому если существует текст (накль), который противоречит разуму, то либо он не является массово переданным (мутаватир) — и тогда становится ясно, что он недостоверен, — либо он является мутаватир, и в этом случае его следует истолковать таким образом, чтобы он не противоречил разуму. Невозможно, чтобы достоверный мутаватир-текст противоречил разуму без возможности ошибки или толкования, поскольку рациональный довод не подлежит отмене и опровержению» (аль-Газали, Аль-Мустасфа, стр 252). И Абу аль-Хаттаб аль-Калвазани (ум. 510 г. хиджры) относительно того, что используется для отклонения сообщения, сказал: «К числу этого относится то, что (сообщение) противоречит требованиям разума. Если приходит сообщение в таком виде и мы не можем истолковать его иначе как посредством натянутого и далёкого толкования, то нам не дозволено утверждать, что Пророк, да благословит Аллах его и его семейство, это сказал; ибо если допустить натянутое толкование при наличии противоречия, само противоречие в речи утратит силу. Разве что сказать, что Пророк, да благословит Аллах его и его семейство, передал это от какого-то народа в форме опровержения и отрицания их слов и упомянул в нём нечто дополнительное, что осталось скрытым от передатчика и благодаря чему сообщение выходит из разряда противоречащего. Принимаются лишь те сообщения, в которых разум не обнаруживает противоречия» (аль-Калвадани, ат-Тамхид фи усуль аль-фикх, том 3, стр 147). И Абу аль-Вафа ибн Акиль (ум. 513 г. хиджры) сказал: «Доказательство разума уточняет (ограничивает) доказательства Книги и преданий» (Абу аль-Вафа ибн Акиль, аль-Вадых фи усуль аль-фикх, том 3, стр 393). Ас-Самарканди (ум. 539 г. хиджры) сказал относительно условий одиночного сообщения: «Среди них — то, что оно должно соответствовать рациональному доказательству; если же оно ему противоречит, то не принимается, как, например, сообщения о уподоблении (ташбих) и тому подобном. Ведь разум является одним из доводов Аллаха Всевышнего, и Он — Мудрый, Всезнающий; следовательно, недопустимо, чтобы Его доводы противоречили друг другу. А переданное (текстовое) доказательство может допускать метафору, скрытый смысл, иносказание и тому подобное; поэтому необходимо толковать сообщения в соответствии с разумом» (ас-Самарканди, Мизан аль-усуль фи натаидж аль-‘укуль, том 1, стр 433).

↑[2] . Сторонники, фанатично приверженные Ибн Таймийе, могут возмутиться этим утверждением и отрицать его, хотя оно является истиной. Его взгляды относительно атрибутов Всевышнего Аллаха и его труды, написанные в опровержение рационалистов, свидетельствуют об этом, например книга под названием «Накд аль-Мантык» — название которой уже само по себе достаточно ясно указывает на её содержание — а также другая книга, под названием «Дар’ та‘аруд аль-‘акль ва ан-накль», в которой он отверг многие очевидные рациональные принципы. Например, в этой книге он отверг мнение о том, что при противоречии разума (‘акль) и передачи (накль) приоритет должен отдаваться разуму, а переданное следует либо истолковывать, либо оставлять знанию Аллаха, и назвал это «Аль-Канун аль-Кулли ли ат-Тауфик ‘инда аль-Мубтади‘а» (том 1, стр 3); И он отверг мнение о том, что разум является основой переданного (том 1, стр 87), и не принял утверждение, что переданное имеет силу лишь до тех пор, пока не противоречит разуму (том 1, стр 177), и он утверждал, что доказательность разума обусловлена тем, чтобы он не противоречил шариату, поскольку разум слаб и бессилен (том 1, стр 187), и что разум не может служить самостоятельным доказательством в деталях Божественных вопросов и событий Судного дня (том 1, стр 187), и что передаваемые религиозные положения, о которых говорится, будто разум им противоречит, относятся к тому, что известно в религии по необходимости (том 1, стр 195), и что рациональные аргументы, используемые для противостояния религиозным доказательствам, недействительны и внутренне противоречивы (том 1, стр 280). Также в некоторых других своих книгах он заявлял, что все рациональные аргументы, используемые как доводы против текстов Пророков, являются ложными (аль-Джаваб ас-Сахих ли-ман баддала дин аль-Масих Ибн Таймийи, том 5, стр 129), и что обязательным является признание атрибутов, установленных через передачу (накль), а не через разум, и тот, кто отрицает то, что устанавливается только разумом, не подлежит наказанию (Маджму‘ аль-Фатава Ибн Таймийи, том 3, стр 328), и что те, кто построили основы своей религии на том, что они называют рациональным, и подчинили этому Коран, относятся к величайшим спорщикам относительно знамений Аллаха без какого-либо данного им доказательства (аль-Истикама Ибн Таймийи, том 1, стр 23), а также другие подобные взгляды, раскрывающие степень его враждебности к разуму, разумному человеку и рациональному знанию.

↑[3] . Здесь имеется в виду Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб ан-Наджди, который поднял знамя салафизма и сражался под ним против мусульман при поддержке притеснителей, пока не навязал его им. После Ибн Таймийи он оказал наибольшее влияние на салафитов, настолько, что их стали называть его именем — «Ваххабитами». В отличие от Ибн Таймийи, это влияние было обусловлено не его знанием или трудами — поскольку он не обладал ни великим знанием, ни большим количеством книг, — а военной силой и богатством дома Саудов. Его высказывание о том, что люди разума (‘акль) — это не кто иные, как последователи передачи (накль), служит достаточным доказательством его враждебности к разуму (Тафсир аят мин аль-Куран аль-Карим Ибн Абд аль-Ваххаба, стр 325). И он чрезмерно порицал мутакаллимов, приписывая им заблуждение и неверие, потому что они в вопросах основ религии и атрибутов Всевышнего Аллаха говорили, опираясь на разум, а не только на предание (см: Ар-Расаиль аш-Шахсия Ибн Абд аль-Ваххаба, стр 263).

↑[4] . Многие учёные отвергали эту их точку зрения. Так, например, Ибн Фурак (ум. 406 г. хиджры) сказал: «Сообщение, переданное одним передатчиком (хабар аль-вахид), принимается лишь в тех вопросах, где требуется действовать на основании внешней стороны дела, без необходимости достижения достоверного знания о его скрытой сущности. Достичь такой достоверности посредством подобных сообщений невозможно. Поэтому признание на основании такого способа передачи подобных качеств (упомянутых в этих сообщениях) в качестве атрибутов Аллаха, Велик Он и Славен, является недопустимым». (Мушкил аль-Хадис ва Баянуху, стр 367) Также Аль-Хатиб аль-Багдади (ум. 463 г. хиджры) сказал: «Сообщение, переданное одним передатчиком (хабар аль-вахид), не принимается ни в одном из вопросов религии, относительно которых на верующих возложена обязанность иметь знание и твёрдую убеждённость. Причина этого заключается в том, что если не установлено достоверно, что сообщение действительно является словами Посланника Аллаха, да благословит Аллах его и его семейство, то тем более невозможно иметь достоверное знание о его содержании». (Аль-Кифая фи ‘Ильм ар-Ривая, аль-Хатиб аль-Багдади, стр 432) Также Абу аль-Ма‘али аль-Джувайни (ум. 478 г. хиджры) сказал: «Знай — да дарует тебе Аллах успех, — что во всяком вопросе, в котором требуется достоверное знание, одиночные сообщения не принимаются, поскольку они не дают знания. Из этого следует, что одиночное сообщение не принимается в рациональных вопросах, в основах вероубеждения и во всём том, где требуется достоверное знание». (Ат-Тальхис фи Усуль аль-Фикх, Аль-Джувайни, том 2, стр 430) Также ас-Самарканди (ум. 539 г. хиджры) сказал относительно условий принятия одиночного сообщения: «Одно из условий состоит в том, чтобы сообщение относилось к практическим вопросам. Однако если оно относится к вопросам вероубеждения, которые являются частью богословских (каламических) вопросов, то оно не является доказательством, поскольку даёт лишь предположение, а не достоверное знание. Поэтому оно не может быть доводом в вопросах, которые основываются на достоверном знании». (Мизан аль-Усуль фи Натаидж аль-‘Укуль, ас-Самарканди, том 1, стр 434) Также аль-‘Ала’ аль-Асманди (ум. 552 г. хиджры) сказал: «Недопустимо принимать одиночное сообщение в вопросах вероубеждения, потому что, когда один человек сообщает, что он слышал, как Пророк, да благословит Аллах его и его семейство, сказал: “Поистине, у Аллаха Всевышнего есть такое-то качество”, — мы не знаем, действительно ли у Аллаха есть это качество, поскольку у нас нет знания о его доказательстве. Таким образом, если бы мы приняли такое убеждение, мы не могли бы быть уверены, что оно не основано на невежестве и не является отвратительным; и было бы неприемлемо придерживаться убеждения, в отношении которого мы не можем быть уверены, что оно не основано на невежестве». (Базль ан-Назар фи аль-Усуль, аль-‘Ала’ аль-Асманди, стр 406).

↑[5] . Именно такое мнение они приписывают большинству сторонников хадиса (ахль аль-хадис) и сторонников буквального толкования (ахль аз-захир). Так, Ахмад ибн Абд аль-Ваххаб аш-Шанкыти в книге «Хабар аль-вахид ва худжжиятуху» (стр 146) пишет: «Ахмад (ибн Ханбаль), согласно одной из двух передаваемых от него версий, считал, что сообщение одного справедливого передатчика даёт достоверное знание, если его подлинность установлена. Это мнение избрала также группа его последователей. Оно является мнением большинства захиритов и большинства ахль аль-хадиса». Затем он говорит (стр 152): Их доводом в пользу этого является утверждение: «Если бы сообщение, переданное одним передатчиком, не давало знания, то следовать ему было бы недопустимо, поскольку Всевышний Аллах запретил следование предположению»! Так Аллах вводит в заблуждение тех, кто не размышляет! Кроме того, то, что они приписывают Ахмаду, от него достоверно не установлено, ибо он был разумнее этого. Так, Кази Абу Я‘ля аль-Ханбали (ум. 458 г. хиджры) сказал: «Я видел в книге Ма‘ани аль-Хадис, составленной Абу Бакром аль-Асрамом, что Ахмад ибн Ханбаль сказал: „Когда до меня доходит хадис от Пророка, да благословит Аллах его и его семейство, с достоверной цепочкой передатчиков, содержащий какое-либо постановление или обязанность, я поступаю в соответствии с этим постановлением или обязанностью и посредством этого поклоняюсь Всевышнему Аллаху. Однако я не свидетельствую, что Пророк, да благословит Аллах его и его семейство, действительно сказал это“. Таким образом, он прямо заявил, что не считает подобное сообщение дающим достоверную убеждённость». (Аль-‘Удда фи Усуль аль-Фикх, Абу Я‘ля, том 3, стр 898) Также Абу аль-Вафа ибн ‘Акиль аль-Ханбали (ум. 513 г. хиджры) сказал: «Хадис, переданный одним передатчиком, не даёт достоверного знания — ни необходимого, ни приобретённого, согласно наиболее правильному из двух мнений, передаваемых от нашего учителя (Ахмада ибн Ханбаля)». (Аль-Вадих фи усуль аль-фикх, том 4, стр 403) Более того, это мнение не является достоверно установленным большинством ахль аль-хадисом; напротив, от них передано противоположное мнение. Как сказал Аль-Мардави аль-Ханбали (ум. 885 г. хиджры): «Ахмад и большинство учёных говорили: Сообщение, переданное одним справедливым передатчиком, порождает лишь предположение. Правильным мнением от Ахмада, от большинства его учеников и от большинства других учёных является именно это, поскольку существует вероятность забывчивости, ошибки и тому подобного. Ахмад в риваяте аль-Асрама прямо указал на это: он действует согласно этому хадису, но не свидетельствует, что Пророк, да благословит Аллах его и его семейство, действительно это сказал». (Ат-Тахбир шарх ат-Тахрир, аль-Мардави, том 4, стр 1808) Также Аз-Заркаши (ум. 794 г. хиджры) сказал: «Я видел слова аль-Хариса ибн Асда аль-Мухасиби в книге Фахм ас-Сунан, где он передаёт от большинства ахль аль-хадиса, а также от людей рационального мнения и фикха, что это (хабар аль-вахид) не даёт знания. Затем он сказал: А меньшинство из них сказало, что оно даёт знание». (Аль-Бахр аль-мухит фи усуль аль-фикх, аз-Заркаши, том 6, стр 135).

↑[6] . Это прямо утверждает Ибн Абд аль-Барр (ум. 463 г. хиджры) в книге «ат-Тамхид» (том 1, стр 7), где он говорит, разъясняя, что одиночное сообщение не даёт знания: «Это мнение аш-Шафии и большинства людей фикха и рационального рассуждения. Согласно их мнению, лишь то, что достоверно установлено от Аллаха и не оставляет оправдания (для сомнения), даёт знание, и в этом нет разногласий». Аль-Сам‘ани (ум. 489 г. хиджры) также сказал в «Кавати‘ аль-Адилля» (том 1, стр 333): «Большинство факихов и богословов считали, что оно — то есть одиночное сообщение — не даёт знания».

↑[7] . Ан-Навави в книге «Шарх Сахих Муслим» (том 1, стр 132) сказал: «Что касается того, кто утверждает, что сообщение одного передатчика (хабар аль-вахид) даёт знание, то он противоречит очевидной реальности. Как может возникнуть знание и уверенность, если к нему неизбежно примешиваются возможность ошибки, заблуждения, лжи и тому подобного?» И в том же смысле Абу аль-Ма‘али аль-Джувайни (ум. 478 г. хиджры) сказал: «Группа хашавитов из числа ханбалитов и переписчиков хадисов считала, что сообщение одного справедливого передатчика даёт знание. Это — позор, очевидный любому разумному человеку. Мы говорим им: допускаете ли вы, что тот справедливый человек, которого вы описали, может ошибиться или заблуждаться? Если они скажут: нет — это явная ложь и нарушение очевидного; нет нужды в дальнейшем объяснении. А если признают возможность ошибки, то достоверное знание при этом невозможно. Более того, речь идёт даже о справедливости, известной лишь Аллаху, тогда как мы не можем с уверенностью установить справедливость любого человека, поскольку его внутреннее состояние может противоречить внешнему проявлению». (Аль-Бурхан фи усуль аль-фикх, аль-Джувайни, том 1, стр 231).