Среда 3 июня 2026 г. Равно 17 Зуль-хиджа 1447 г. Хиджры.
Мансур Хашеми Хорасани
 Новый вопрос: Каково мнение Алламы Мансура Хашеми Хорасани относительно откровения (вахй)? Каким образом можно доказать божественное и небесное происхождение Корана, не опираясь на сам Священный Коран? Нажмите здесь, чтобы прочитать и получить ответ.

 Новая речь: Девять изречения от Его Чести о законности мут‘а и её правовых положениях. Нажмите здесь, чтобы прочитать и скачать его.

 Новый урок: Уроки от Его Чести о том, что земля никогда не останется пустой от алима знающий всю религию, и в котором Аллах его назначил халифом, имамом и наставником; Сахих хадисы от Ахль аль-Байта об этом; Хадис 33. Нажмите здесь, чтобы прочитать и скачать его.

 Чтобы прочитать наиболее важные содержание веб-сайта, перейдите на главную страницу. Новое письмо: Отрывок из письма Его Чести, в котором он предупреждает об усилении бедствий, разъясняя их причину и способ их предотвращения. Нажмите здесь, чтобы прочитать и скачать его.

 Новая примечание: Опубликована примечание «Перевернутый век» Автор «Элиас Хакими» было опубликовано. Нажмите здесь, чтобы прочитать и скачать его.

 Новая критика: Как это возможно, что все эти ученые, правоведы и муджтахиды не понимали всех этих вопросов о верованиях и постановлениях ислама на протяжении веков, а теперь, в это время, Мансур Хашеми Хорасани осознал их?!! Нажмите здесь, чтобы прочитать и получить рассмотрения.

 Чтобы прочитать наиболее важные содержание веб-сайта, перейдите на главную страницу.
loading

[Мусульмане салафиты]

К сожалению, хотя многие мусульманские ученые не соглашались с этим подходом в течение первых исламских веков[1], но оно продолжал существовать под защитой правления Аббасидов со времен Мутаваккиля (ум. 247 г. хиджры), а также под пропагандой группы Ханбалитов, который считал себя последователями салафов и был передан последующим исламским поколениям, вплоть до сегодняшнего дня, когда он достиг группы под названием «Салафия». Те, кто считающие себя наследниками «Ахл аль-Хадис», унаследовали антирационализм от таких лидеров, как Ибн Таймийя (ум. 728 г. хиджры)[2], и усилили его под руководством таких людей, как Ибн Абд аль-Ваххаб (ум. 1206 г. хиджры)[3], в двух направлениях: С одной стороны, они не рассматривают разум как доказательство не только в познании практических повествований, относящихся к религиозным решениям, но также приостановили разум в познании теоретических повествований, основанных на религиозных убеждениях, и они убеждены в том, что религиозные убеждения не нуждаются в рациональных доказательствах и могут основываться на предположительных повествованиях; поскольку, по их мнению, предположительные повествования, когда они считаются правильными с их самодельными критериями, вызовут определенность! В то время как это противоречит мнению большинства ученых, и такие, как Шафии (ум. 204 г. хиджры) а также большинство ученых-фикха и экспертов подчеркивали, что это не ведет к определенности, за исключением того, что исходит от Аллаха[4]. Более того, такие люди, как Навави (ум. 676 г. хиджры), правильно подчеркнули, что такая вера - не что иное, как упрямство против разумного[5]. С другой стороны, эти люди не только не рассматривали соответствие повествования к разуму, как требуется, но также не рассматривали их соответствие Корану, который является наиболее достоверным религиозным текстом и соответствующий разуму, и таким путем не оставляли никакой привязанности к разуму, мудрости и разумному, и таким образом прокладывали путь для распространения своих суеверных и многобожных убеждений. Они со странным абсурдом подчеркивали, что подозрительные повествования не только отменяют принцип разума, но и отменяют Коран, в то время как Коран является определенной книгой, и его аннулирование с подозрительными повествованиями нецелесообразно. Кроме того, это противоречит общине предшественников и даже противоречит мнению лидеров, которых эти люди считали своими последователями!

↑[1] . Как сказал Абу Бакр аль-Джассас (ум. 370 г. хиджры): «Среди причин для отклонения одиночных сообщений — их противоречие требованиям и выводам разума; поскольку разум является доводом Аллаха Всевышнего, и недопустимо изменять то, на что он указывает или что он требует. И всякое сообщение, которому противоречит рациональное доказательство, является несостоятельным и неприемлемым, тогда как довод разума остаётся действительным и надёжным — за исключением случая, когда сообщение допускает такое толкование, при котором оно не противоречит выводам разума; тогда оно истолковывается в соответствии с этим значением». (аль-Джассас, аль-Фусуль фи аль-усуль, том 3, стр 121). И Абд аль-Кахир аль-Багдади (ум. 429 г. хиджры) относительно принципов, на которых сошлись сунниты, сказал: «Что касается одиночных сообщений (хабар аль-вахид), то когда их иснад достоверен и их содержание не является невозможным с точки зрения разума, то действовать по ним обязательно, даже если при этом не достигается достоверное знание» (Абд аль-Кахир аль-Багдади, Аль-Фарк байна Аль-Фирак, стр 312). А аль-Маварди (ум. 450 г. хиджры) сказал об одиночных сообщениях: «Если установлена их приемлемость, становится обязательным действовать в соответствии с тем, что они содержат, если только разум не препятствует этому» (Аль-Хави аль-Кабир, том 16, стр 87). Аль-Хатиб аль-Багдади (ум. 463 г. хиджры) сказал: «Если надёжный передатчик передаёт сообщение с непрерывной цепочкой, оно может быть отвергнуто по ряду причин; одна из них — если оно противоречит необходимым выводам разума. В этом случае становится ясно его недействительность, поскольку шариат подтверждает только то, что допускает разум. А то, что противоречит разуму, не подлежит подтверждению» (Аль-Факих ва аль-Мутафакких, том 1, стр 354). Он также сказал: «Одиночное сообщение, если оно противоречит решению разума, не принимается» (Аль-Хатиб аль-Багдади, Аль-Кифая фи илм ар-Ривая, стр 432). А Абу Хамид аль-Газали (ум. 505 г. хиджры) сказал: «Всё, на что разум указывает как на одно из двух возможных сторон, не допускает противоречия, поскольку рациональные доказательства не отменяются и не вступают в противоречие сами с собой. Поэтому если существует текст (накль), который противоречит разуму, то либо он не является массово переданным (мутаватир) — и тогда становится ясно, что он недостоверен, — либо он является мутаватир, и в этом случае его следует истолковать таким образом, чтобы он не противоречил разуму. Невозможно, чтобы достоверный мутаватир-текст противоречил разуму без возможности ошибки или толкования, поскольку рациональный довод не подлежит отмене и опровержению» (аль-Газали, Аль-Мустасфа, стр 252). И Абу аль-Хаттаб аль-Калвазани (ум. 510 г. хиджры) относительно того, что используется для отклонения сообщения, сказал: «К числу этого относится то, что (сообщение) противоречит требованиям разума. Если приходит сообщение в таком виде и мы не можем истолковать его иначе как посредством натянутого и далёкого толкования, то нам не дозволено утверждать, что Пророк, да благословит Аллах его и его семейство, это сказал; ибо если допустить натянутое толкование при наличии противоречия, само противоречие в речи утратит силу. Разве что сказать, что Пророк, да благословит Аллах его и его семейство, передал это от какого-то народа в форме опровержения и отрицания их слов и упомянул в нём нечто дополнительное, что осталось скрытым от передатчика и благодаря чему сообщение выходит из разряда противоречащего. Принимаются лишь те сообщения, в которых разум не обнаруживает противоречия» (аль-Калвадани, ат-Тамхид фи усуль аль-фикх, том 3, стр 147). И Абу аль-Вафа ибн Акиль (ум. 513 г. хиджры) сказал: «Доказательство разума уточняет (ограничивает) доказательства Книги и преданий» (Абу аль-Вафа ибн Акиль, аль-Вадых фи усуль аль-фикх, том 3, стр 393). Ас-Самарканди (ум. 539 г. хиджры) сказал относительно условий одиночного сообщения: «Среди них — то, что оно должно соответствовать рациональному доказательству; если же оно ему противоречит, то не принимается, как, например, сообщения о уподоблении (ташбих) и тому подобном. Ведь разум является одним из доводов Аллаха Всевышнего, и Он — Мудрый, Всезнающий; следовательно, недопустимо, чтобы Его доводы противоречили друг другу. А переданное (текстовое) доказательство может допускать метафору, скрытый смысл, иносказание и тому подобное; поэтому необходимо толковать сообщения в соответствии с разумом» (ас-Самарканди, Мизан аль-усуль фи натаидж аль-‘укуль, том 1, стр 433).
↑[2] . Сторонники, фанатично приверженные Ибн Таймийе, могут возмутиться этим утверждением и отрицать его, хотя оно является истиной. Его взгляды относительно атрибутов Всевышнего Аллаха и его труды, написанные в опровержение рационалистов, свидетельствуют об этом, например книга под названием «Накд аль-Мантык» — название которой уже само по себе достаточно ясно указывает на её содержание — а также другая книга, под названием «Дар’ та‘аруд аль-‘акль ва ан-накль», в которой он отверг многие очевидные рациональные принципы. Например, в этой книге он отверг мнение о том, что при противоречии разума (‘акль) и передачи (накль) приоритет должен отдаваться разуму, а переданное следует либо истолковывать, либо оставлять знанию Аллаха, и назвал это «Аль-Канун аль-Кулли ли ат-Тауфик ‘инда аль-Мубтади‘а» (том 1, стр 3); И он отверг мнение о том, что разум является основой переданного (том 1, стр 87), и не принял утверждение, что переданное имеет силу лишь до тех пор, пока не противоречит разуму (том 1, стр 177), и он утверждал, что доказательность разума обусловлена тем, чтобы он не противоречил шариату, поскольку разум слаб и бессилен (том 1, стр 187), и что разум не может служить самостоятельным доказательством в деталях Божественных вопросов и событий Судного дня (том 1, стр 187), и что передаваемые религиозные положения, о которых говорится, будто разум им противоречит, относятся к тому, что известно в религии по необходимости (том 1, стр 195), и что рациональные аргументы, используемые для противостояния религиозным доказательствам, недействительны и внутренне противоречивы (том 1, стр 280). Также в некоторых других своих книгах он заявлял, что все рациональные аргументы, используемые как доводы против текстов Пророков, являются ложными (аль-Джаваб ас-Сахих ли-ман баддала дин аль-Масих Ибн Таймийи, том 5, стр 129), и что обязательным является признание атрибутов, установленных через передачу (накль), а не через разум, и тот, кто отрицает то, что устанавливается только разумом, не подлежит наказанию (Маджму‘ аль-Фатава Ибн Таймийи, том 3, стр 328), и что те, кто построили основы своей религии на том, что они называют рациональным, и подчинили этому Коран, относятся к величайшим спорщикам относительно знамений Аллаха без какого-либо данного им доказательства (аль-Истикама Ибн Таймийи, том 1, стр 23), а также другие подобные взгляды, раскрывающие степень его враждебности к разуму, разумному человеку и рациональному знанию.
↑[3] . Здесь имеется в виду Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб ан-Наджди, который поднял знамя салафизма и сражался под ним против мусульман при поддержке притеснителей, пока не навязал его им. После Ибн Таймийи он оказал наибольшее влияние на салафитов, настолько, что их стали называть его именем — «Ваххабитами». В отличие от Ибн Таймийи, это влияние было обусловлено не его знанием или трудами — поскольку он не обладал ни великим знанием, ни большим количеством книг, — а военной силой и богатством дома Саудов. Его высказывание о том, что люди разума (‘акль) — это не кто иные, как последователи передачи (накль), служит достаточным доказательством его враждебности к разуму (Тафсир аят мин аль-Куран аль-Карим Ибн Абд аль-Ваххаба, стр 325). И он чрезмерно порицал мутакаллимов, приписывая им заблуждение и неверие, потому что они в вопросах основ религии и атрибутов Всевышнего Аллаха говорили, опираясь на разум, а не только на предание (см: Ар-Расаиль аш-Шахсия Ибн Абд аль-Ваххаба, стр 263).
↑[4] . Посмотрите на: Аль-Тамхид Ибн Абд аль-Барр, том 1, стр 7.
↑[5] . Посмотрите на: Шарх Сахих Муслим Навави, том 1, стр 132.