В последние дни среди элиты и мыслителей страны, включая семинаристов и ученых, была опубликована интересная и с новым стилем мышления книга в области Исламологии под названием «Возвращение к Исламу», написанная «Мансуром Хашеми Хорасани», которая вызвала различные реакции. Содержание этой книги, которая была написана в академической и аргументативной манере на основе Исламской определенности и того, что признают все мусульмане из различных конфессии, представляет собой критику официального и общего прочтения нынешнего Ислама, и представляет другую отличающегося и не связанную с канфессиями прочтения под названием «полный и чистый Ислам».
Автор в этой книге сначала разъясняет критерий познания и рассматривает необходимость, единство и самоочевидность как три характеристики для него, а после обширных исследований рассматривает разум в качестве его примера и подчеркивает, что все познания неизбежно должны вести к разуму. Конечно, он считает, что разум отличается от философии, и считает, что критерием познания является разум мудрости, а не философский разум. Кроме того, он рассматривает тысячелетний спор между Ашаритами и Адлией о основе добра и зла, или хорошое и плохое как словесный спор, возникшую из-за их невнимания к природе Божьих заповедей и запретов, которые являются созидательными и законодательными, и считает, что разум и религия являются действиями Аллаха, и что между действиями Аллаха существует внутреннее единство, и между ними нет несоответствия или противоречия.
После этого он объясняет об препятствии для познания и упоминает что невежество, подражания, страсти, склонность к мирскому, предрассудки, высокомерие и суеверия из числа наиболее важных качест для него, и в соответствии с этим он исторически и патологически объясняет убеждения и поступки мусульман и критикует их интеллектуальные основы, после Пророка да благословит Аллах его и его семейство, и по сей день, а затем он находит и объясняет общие корни нововведений, отклонений, страданий и трудностей Исламского мира.
В одном из разделов своей книги он считает, что отсутствие правильных и полных знаний мусульман об Исламе является наиболее важным фактором их разногласий и отклонений, и упоминает различные мотивы и причины его возникновения; он также считает, что отсутствие правильных и полных знаний друг о друге и о своих врагов является другим фактором для этого.
Одним из важных вопросов, который ставится под сомнение в этой книге, является подражание. Автор рассматривает подражание предшественникам и подражание деспотическим правителям в смысле следования за ними, является одной из причин упадка Исламской культуры, а также узаконивает восстание мусульман против тиранических и зависимых правительств, даже если они утверждают, что являются исламскими; и также он считает что подражание неверующим в смысле следования за их неисламским идеям и образцам не только не ведет к материальному и мирскому прогрессу мусульман, но также вызывает упадок их культуры и цивилизации. Кроме того, он считает подражание большинству людей, неправомерным, а затем, отвергнув обоснованность консенсуса и славы в основе религиозных причин из-за их предположительной природы, и он теоретически критикует демократию и доказывает ее неэффективность, особенно в обществах, где интеллект большинство людей недостаточно развиты.
Он также отвергает подражание ученым, поскольку оно основано на подозрений, а подозрение недопустимо в Исламе, и считает его одной из причин разногласий среди мусульман на протяжении длительного времени. Затем он не рассматривает иджтихад в буквальном смысле, то есть выведение вердикта из подозрительных доводов, учитывая недействительность подозрительных доводов в Исламе, и считает необходимым найти другой способ достижения определенности.
Далее автор критикует теорию «абсолютного вилайя факих» (абсолютного авторитета юриспруденции) с фундаментальной точки зрения и считает ее преувеличением по отношению к ученым, и считает ее недействительной с точки зрения разума; потому что, по мнению автора, безоговорочное подчинение тому, кто может добровольно или невольно повелевать противоположному истине, противоречит приговору разума и шариата. Кроме того он считает, что последствия веры в абсолютную вилайю факих, как беспрекословное подчинение непогрешимым и оставление ему непогрешимых полномочий обычно является источником различных фитн и больших искажений, таких как политическая тирания, и это является еще одной причиной необходимости избегать этого убеждения. Ясно, что, несмотря на то, что этот критический взгляд автора сопровождалось серьезными политическими реакциями и реакциями в области безопасности в некоторых шиитских странах, но оно является чисто научным и похоже на мнение их великих и известных ученых, таких как Шейх Ансари, Ахунд Хорасани и Абул Касим Хоуи, и это взгляд не имеет политической ориентации или направленности против безопасности.
Далее автор рассматривает суеверие как фактор, влияющий на верования и действия мусульман, и критикует некоторых суфиев за его пропаганду, подчеркивая их роль в распространении антирационализма, теологической и поэтической антирелигионизма среди мусульман. Он также упрекает многих поэтов за сочинение красивых, но неправильных стихов, противоречащих учению Пророков, и считает их колдунами, конкурентами и врагами Пророков, которые своими «زخرف القول» (украшенными речами) и «لهو الحدیث» (отвлечением внимания) сбивают людей с Божьего пути.
Другой фундаментальный и важный вопрос, который Мансур Хашеми Хорасани затронул в выдающейся книге «Возвращение к Исламу», - это суверенное правление Ислама. По его мнению, суверенное правление над людьми принадлежит только Аллаху, и никто, кроме Него, не имеет права править ими, и Он достигает Своего суверенитета над ними путем приобретения представителя или так называемого «халифа». Следовательно, основой формирования Исламского правительства и его политической легитимности является особое и определенное разрешение Аллаха, которого нет ни у одного из нынешних правителей Исламского мира, и поэтому ни одно из них в настоящее время не считается Исламским правительством. Он считает, что потребность Исламского правительства в особом и определенном назначении правителя Аллахом, является одним из ясных и необходимых вопросов в Исламе и других Авраамических религиях, и считает, что споры и дискуссии по этому поводу не имеют смысла. Действительно, автор, вопреки всем мусульманским ученым из всех Исламских канфессии, считает возможным получить доступ к такому правителю, и он считает, что отсутствие доступа людей к такому правителю, вопреки их предположению, не является мудростью (Хикма) Аллаха, скорее это их собственная неспособность предоставить необходимые условия для получения доступа к нему, и всякий раз, когда они предоставляют эти условия в рамках полного нормального и общего процесса, доступ к нему будет осуществляться для них. Однако с этим описанием отсутствие доступа к нему для них не является оправданием для выбора правителя, кроме него; поскольку, с одной стороны, в связи с тем, что существует возможность иметь доступ к правителю, назначенному Аллахом, нет необходимости выбирать другого правителя, а с другой стороны, отсутствие доступа к этому правителю для них происходит по их собственной вине, и следовательно, это не может быть оправданием для выбора другого правителя, даже если у них нет другого выбора. Хотя может показаться, что у них нет другого выбора. Таким образом, Исламское правление возможно только с правлением халифа Аллаха на земле, а правление халифа Аллаха на земле возможно только с волей и властью людей.
В другом месте своей книги «Возвращение к Исламу» Хорасани считает, что установление Ислама полезно и эффективно только в том случае, если оно будит установлено в чистом и полном виде, и считает что установление его части в одиночку или в сочетании с чем-то за ее пределами не только не полезно и не эффективно, а скорее может быть опасным и вредным, и это противоречит убеждению большинства мусульман, которые считают, что установление части Ислама также желательно и эффективно. Он сравнивает Ислам с единой системой с взаимосвязанными частями, которые, если один из его частей не работает, другие части теряют свою эффективность, и вся система выходит из строя. Поэтому у мусульман нет иного выбора, кроме как утвердить весь Ислам в его самой чистой форме, и это возможно только через обучение халифа Аллаха на земле.
Другой фундаментальный и сложный вопрос в этой книге заключается в том, что автор считает, что применение Исламских ограничений и наказаний зависит от соблюдения всех общих и политических норм Ислама, и считает, что эти законы были приняты в соответствии с суверенным правлением халифа Аллаха на земле, и они пропорционально времени и месту, в котором все Исламские законы применяются и действуют как сдерживающие факторы. Поэтому реализация этих ограничений и наказаний в другое время и в других местах не является справедливым и целесообразным; особенно с учетом того, что, с точки зрения автора, законы Ислама взаимосвязаны и зависят друг от друга и влияют друг на друга. Ясно, что эта точка зрения, хотя и создает большую проблему в области юридических наук и вопросов для реализации карательных законов, является полной академической точкой зрения и вытекает из конкретных интеллектуальных основ автора.
В другой части книги «Возвращение к Исламу» Мансур Хашеми считает, что причиной разногласия мусульман является не-Божий суверенитет, смешивание с неисламскими нациями и культурами, образование канфессии и их соперничество друг с другом, моральные пороки и препятствия врагов одним из наиболее важных препятствий на пути установления чистого и полного Ислама после Пророка да благословит Аллах его и его семейство, до сегодняшнего дня.
Он также считает хадисизм одним из препятствий к познанию чистого и совершенного Ислама и его утверждению мусульманами; по его мнению, хадисы в смысле предположительных повествований из сунны Пророка да благословит Аллах его и его семейство, не имеют достоверности из-за недействительности предположения в Исламе, и полагаться на их недостаточно, для вывода верование или постановления. Он считает, что нет оснований исключать исходящую от хадисов подозрения, и отличать ее от других подозрений; потому что недействительность подозрений является одним из рациональных правил, и рациональные правила не принимают исключения. Следовательно, действителен только хадисы мутаватир, чьи рассказчики многочисленны и вызывают определенность, тогда как таких хадисов очень мало и недостаточно доступны. Однако, с точки зрения автора, решение этой дилеммы состоит не в том, чтобы ссылаться на непоследовательные хадисы, а в том, чтобы ссылаться на халифа Аллаха на земле, и если в настоящее время нет возможности ссылаться на него, то это из-за вины людей в предоставлении предварительных условии, и следовательно у них нет оправдания ссылаться на непоследовательные хадисы. Хашеми Хорасани считает, что люди оказались в этой несчастной и беспомощной ситуации из-за своей неспособности обеспечить предварительные условия для доступа к халифу Аллаха на земле, и эта беспомощность не вызвана Аллахом, что противоречило бы Его милости. Между тем он считает, что у них есть возможность выбраться из этой беспомощности; потому что их доступ к халифу Аллаха на земле возможен, всякий раз, когда они гарантируют его безопасность; так же, как его суверенное правление над ними возможно всякий раз, когда их просьба, поддержка и повиновение ему будут ими гарантированы.
Мансур в другом разделе книги считает, что Ислам - это подчинение Аллаху, что достигается признанием Его последнего Пророка, и он считает, что последователи каждого Пророка до прихода следующего Пророка считаются мусульманами и после прихода следующего Пророка, если они признают его, они остаються в своем Исламе, и если они отрицают его, они станут отступниками от своего Ислама. Автор в этом разделе своей книги, представив последнего Пророка Аллаха и доказав его Пророчество, разъясняет позицию Корана и Сунны и указывает на очень важные и фундаментальные моменты в этом отношении. Одним из таких пунктов является невозможность отмены, выделения и обобщения Корана посредством Сунны; учитывая, что достоинство Сунны является лишь разъяснение Корана и никоим образом не может противоречить ему; поскольку оно в большинстве случаев носит предположительный характер и не может противоречить Корану, который является определенным; скорее, в случаях мутаватир он даже не является мутаватиром, как Коран, и поэтому не может быть расположен в один ряд с ним.
В другой части книги «Возвращение к Исламу» автор считает Сунну Пророка, да благословит Аллах его и его семейство, достоверной, которой можно следовать вечно, но он считает, что определенный доступ к ней в основном возможен для людей его времени, а не для будущих поколений. Следовательно, будущие поколения нуждаются в другом источнике, чтобы найти уверенность в Сунне Пророка, да благословит Аллах его и его семейство, и этим источником является халиф Аллаха на земле, который является преемником Пророка для выполнении заповедей Аллаха и, конечно же, как и Коран, он всегда доступен людям. Автор изучив определенные Исламские тексты, в том числе стихи из Корана и последовательные хадисы Пророка, да благословит Аллах его и его семейство, с изысканным и убедительным методом для мусульманской общественности и вне всякой конфессионной ориентации, доказывает, что халифы после Пророка, да благословит Аллах его и его семейство, двенадцать человек из его семьи, и первые три из них - Али, Хасан и Хуссейн, и последним является Махди. Затем он исследует статуса Махди и его роль в реализации идеала Ислама, которые являются глобальной справедливостью, и обсуждает нюансы и детали этого, что является совершенно новым и беспрецедентным. Например, он, в отличие от других, которые считают, что появление Махди зависит от воли и первичного действия Аллаха и зависит от Его мудрости и целесообразности, он считает, что это зависит от воли и первоначальных действий людей и зависит от их свободной воли и готовности, и с чрезвычайной уверенностью и ясностью полагает, что их доступ к Махди возможен, и все же им следует думать только о защите, поддержке и повиновении ему, и они не должны занимать себя защитой, поддержкой и повиновению кому-либо, кроме него, где бы он ни находился.
В продолжении своей книги Хашеми объясняет наиболее важный принцип Ислама, а именно таухид (единобожие, монотеизм), и делит его на три типа тухида, таухид в создании, таухид в зоконодательстве и таухид в суверенитете, и объясняет каждый из них в деталях. Затем он занимается представлением других принципов верований и основ законов Ислама и переопределяет каждый из них различным и особым образом, например открывает новые главы о закяте, хадже и джихаде лицам юриспруденции, каждая из которых открывает другие главы.
Таким образом, он переопределяет убеждения и законы Ислама, полагаясь на прозрачные требования разума и цитируя определенные религиозные тексты, которые являются не чем иным, как стихами Корана и последовательными хадисами Пророка да благословит Аллах его и его семейство, и представляет новую и в конечном счете отличную версия толкования Ислама, которую можно считать Исламской идеологией и школой мысли, которая создает революцию с точки зрения и подхода мусульман всего мира и становится основой их единства и сближения в ближайшем будущем, и произвести большие и фундаментальные изменения в их политических и культурных структурах.
Поэтому мы рекомендуем читать эту уникальную и влиятельную книгу всем мусульманам в мире, особенно ученым, и мы ожидаем, что должностные лица Исламских стран проявят необходимое терпение и упорство перед ней, уважая свободу мысли и выражения и практическую приверженность Исламской этике, и избегать поспешных и иррациональных действий к отношению мыслям и мыслителям.