Четверг 13 августа 2020 г. Равно 23 Зуль-хиджа 1441 г. Хиджры.
Мансур Хашеми Хорасани
(2) Аллама Мансур Хашеми Хорасани да защитит его Аллах, возглавляет глобальную движение с лозунгом «Возвращение к Исламу» и символом черных флагов, цель которого состоит в том, чтобы проложить путь к реализации всеобщего правления Аллаха через установление мирового правления Имама Махди мир ему, как халифа Аллаха на земле. (Знакомство с Мансуром Хашими Хорасани)
loading
Статья
 

В последние дни среди элиты и мыслителей страны, включая семинаристов и ученых, была опубликована интересная и с новым стилем мышления книга в области Исламологии под названием «Возвращение к Исламу», написанная «Мансуром Хашеми Хорасани», которая вызвала различные реакции. Содержание этой книги, которая была написана в академической и аргументативной манере на основе Исламской определенности и того, что признают все мусульмане из различных конфессии, представляет собой критику официального и общего прочтения нынешнего Ислама, и представляет другую отличающегося и не связанную с канфессиями прочтения под названием «полный и чистый Ислам».

Автор в этой книге сначала объясняет критерий познания и рассматривает необходимость, единство и самоочевидность как три характеристики для него, а после обширных исследований рассматривает разум в качистве его примера и подчеркивает, что все познания неизбежно должны привести к разуму. Конечно, он считает, что разум отличается от философии, и считает, что критерием познания является разум мудрости, а не философский разум. Кроме того, он признает тысячелетнюю ссору между Ашаритами и Адлией о основе добра и зла, или хорошое и плохое словесную ссору, возникшую из-за безрассудства по отношению к творчеству и религиозности Божьего повеления и запрета, и он считает, что разум и религия являются деяниями Аллаха и между Божьими делами существует внутреннее единство, и между ними нет несоответствия или противоречия.

После этого он объясняет об препятствии для познания и упоминает что невежество, подражания, страсти, секуляризм, предрассудки, высокомерие и суеверия из числа наиболее важных качест для него, и в соответствии с этим он исторически и патологически объясняет убеждения и поступки мусульман и критикует их интеллектуальные основы, после Пророка да благословит Аллах его и его семейство, и по сей день, а затем он находит и объясняет общие корни нововведений, отклонений, страданий и трудностей Исламского мира.

В одном из разделов своей книги он считает, что отсутствие правильных и полных знаний мусульман об Исламе является наиболее важным фактором их разногласий и отклонений, и упоминает различные мотивы и причины его возникновения; он также считает, что отсутствие правильных и полных знаний друг о друге и о своих врагов является другим фактором для этого.

Подражание - одна из самых важных тем в этой книге. Автор считает, что подражание прошедшим поколениям и подражание репрессивным правителям, что значит следовать за ними, является одной из причин упадка Исламской культуры и считает, что мусульманское восстание против авторитарных и зависимых правительств, даже если они притворяются Исламским и законным; а также он считает что подражание неверующим в смысле следования за их неисламским идеям и образцам не только не ведет к материальному и мирскому прогрессу мусульман, но также вызывает упадок их культуры и цивилизации. Кроме того, он считает подражание большинству людей, неправомерным, а затем, отвергнув обоснованность консенсуса и славы в основе религиозных причин из-за их предположительной природы, он теоретически критикует демократию и знает, что она неэффективна, особенно в обществах, в которых люди не обладают достаточной интеллектуальной зрелостью.

Он также отвергает подражание ученым, потому что оно полезно для подозрений, а подозрение недопустимо в Исламе, и он считает, что это одна из причин разногласий мусульман с давних времен и по сей день. Тогда иджтихад в буквальном смысле, который является выводом вердикта из подозрительных доказательств, также не считается правильным из-за недействительности подозрительных доказательств в Исламе, и необходимо найти другое решение для достижения определенности. Ясно, что это новаторское и иное видение автора, хотя оно может сопровождать его значительными последствиями и реакциями в некоторых странах, но оно представлено в научных и логических рамках без какой-либо политической ориентации.

Далее автор критикует теорию «абсолютного вилайя факих» (абсолютного авторитета юриспруденции) с фундаментальной точки зрения и считает ее преувеличением в отношении ученых и считает ее недействительной с точки зрения разума; поскольку автор считает, что безоговорочное и неограниченное подчинение тому, кто может добровольно или невольно повелевать противоположному истине, противоречит приговору разума и религии. Кроме того он считает, что последствия веры в абсолютную вилайю факих (абсолютного авторитета юриспруденции), как беспрекословное подчинение непогрешимым и оставление ему непогрешимых полномочий обычно является источником различных мятежей и крупных искажений, таких как политическая тирания, и это является еще одной причиной, чтобы избежать этой веры. Ясно, что, несмотря на то, что этот критический взгляд автора сопровождалось серьезными политическими реакциями и реакциями в области безопасности в некоторых шиитских странах, но оно является чисто научным и похоже на мнение их великих и известных ученых, таких как Шейх Ансари, Ахунд Хорасани и Абул Касим Хоуи, и это взгляд не имеет политической ориентации или направленности против безопасности.

Далее автор считает, что суеверия являются влиятельным фактором в верованиях и обычаях мусульман, и критикует некоторых суфиев за его пропаганду, подчеркивая их роль в распространении антирационализма и антирелигионизма среди мусульман. Он также упрекает многих поэтов в том, что они сочиняют красивые, но неправильные стихи, которые в некоторых случаях противоречат учениям Пророков, и считает их колдунами, конкурентами и врагами Пророков, которые своими «زخرف القول» (блестящими речами) и «لهو الحدیث» (тщетными речами) препятствуют Божьему пути для людей.

Другой фундаментальный и важный вопрос, который Мансур Хашеми Хорасани затронул в выдающейся книге «Возвращение к Исламу», - это суверенное правление Ислама. По его мнению, суверенное правление над людьми принадлежит только Аллаху, и никто, кроме Него, не имеет права править ими, и Он достигает Своего суверенитета над ними путем приобретения представителя или так называемого «халифа». Следовательно, основой формирования Исламского правительства и его политической легитимности является особое и определенное разрешение Аллаха, которого нет ни у одного из нынешних правителей Исламского мира, и поэтому ни одно из них в настоящее время не считается Исламским правительством. Он считает, что потребность Исламского правительства в особом и определенном назначении правителя Аллахом, является одним из ясных и необходимых вопросов в Исламе и других Авраамических религиях, и считает, что споры и дискуссии по этому поводу не имеют смысла. Действительно, автор, вопреки всем мусульманским ученым из всех Исламских канфессии, считает возможным получить доступ к такому правителю, и он считает, что отсутствие доступа людей к такому правителю, вопреки их предположению, не является мудростью (Хикма) Аллаха, скорее это их собственная неспособность предоставить необходимые условия для получения доступа к нему, и всякий раз, когда они предоставляют эти условия в рамках полного нормального и общего процесса, доступ к нему будет осуществляться для них. Однако с этим описанием отсутствие доступа к нему для них не является оправданием для выбора правителя, кроме него; поскольку, с одной стороны, в связи с тем, что существует возможность иметь доступ к правителю, назначенному Аллахом, нет необходимости выбирать другого правителя, а с другой стороны, отсутствие доступа к этому правителю для них происходит по их собственной вине, и следовательно, это не может быть оправданием для выбора другого правителя, даже если у них нет другого выбора. Хотя может показаться, что у них нет другого выбора. Таким образом, Исламское правление возможно только с правлением халифа Аллаха на земле, а правление халифа Аллаха на земле возможно только с волей и властью людей.

В другом месте своей книги «Возвращение к Исламу» Хорасани считает, что установление Ислама полезно и эффективно только в том случае, если оно будит установлено в чистом и полном виде, и считает что установление его части в одиночку или в сочетании с чем-то за ее пределами не только не полезно и не эффективно, а скорее может быть опасным и вредным, и это противоречит убеждению большинства мусульман, которые считают, что установление части Ислама также желательно и эффективно. Он сравнивает Ислам с единой системой с взаимосвязанными частями, которые, если один из его частей не работает, другие части теряют свою эффективность, и вся система выходит из строя. Поэтому у мусульман нет иного выбора, кроме как утвердить весь Ислам в его самой чистой форме, и это возможно только через обучение халифа Аллаха на земле.

Другой фундаментальный и сложный вопрос в этой книге заключается в том, что автор считает, что применение Исламских ограничений и наказаний зависит от соблюдения всех общих и политических норм Ислама, и считает, что эти законы были приняты в соответствии с суверенным правлением халифа Аллаха на земле, и они пропорционально времени и месту, в котором все Исламские законы применяются и действуют как сдерживающие факторы. Поэтому реализация этих ограничений и наказаний в другое время и в других местах не является справедливым и целесообразным; особенно с учетом того, что, с точки зрения автора, законы Ислама взаимосвязаны и зависят друг от друга и влияют друг на друга. Ясно, что эта точка зрения, хотя и создает большую проблему в области юридических наук и вопросов для реализации карательных законов, является полной академической точкой зрения и вытекает из конкретных интеллектуальных основ автора.

В другой части книги «Возвращение к Исламу» Мансур Хашеми считает, что причиной разногласия мусульман является не-Божий суверенитет, смешивание с неисламскими нациями и культурами, образование канфессии и их соперничество друг с другом, моральные пороки и препятствия врагов одним из наиболее важных препятствий на пути установления чистого и полного Ислама после Пророка да благословит Аллах его и его семейство, до сегодняшнего дня.

Он также считает хадиса-ориентированное мышление как одно из препятствий для познания чистого и полного Ислама и его утверждения мусульманами; потому что, по его мнению хадис в смысле подозрительной повествование от сунны Пророка да благословит Аллах его и его семейство, не действителен из-за недействительности подозрения в Исламе, и полагатся на него недостаточно для вывода верование или постановления. Он считает, что нет оснований исключать исходящую от хадисов подозрения, и отличать ее от других подозрений; потому что недействительность подозрений является одним из рациональных правил, и рациональные правила не принимают исключения. Следовательно, действителен только последовательный хадис, чьи рассказчики многочисленны и вызывают определенность, тогда как таких хадисов очень мало и недостаточно доступны. Однако, с точки зрения автора, решение этой дилеммы состоит не в том, чтобы ссылаться на непоследовательные хадисы, а в том, чтобы ссылаться на халифа Аллаха на земле, и если в настоящее время нет возможности ссылаться на него, то это из-за вины людей в предоставлении предварительных условии, и следовательно у них нет оправдания ссылаться на непоследовательные хадисы. Хашеми Хорасани считает, что люди оказались в этой несчастной и беспомощной ситуации из-за своей неспособности обеспечить предварительные условия для доступа к халифу Аллаха на земле, и эта беспомощность не вызвана Аллахом, что противоречило бы Его милости. Между тем он считает, что у них есть возможность выбраться из этой беспомощности; потому что их доступ к халифу Аллаха на земле возможен, всякий раз, когда они гарантируют его безопасность; так же, как его суверенное правление над ними возможно, когда их требование, поддержка и подчинение ему гарантированы.

Мансур в другом разделе книги считает, что Ислам - это подчинение Аллаху, что достигается признанием Его последнего Пророка, и он считает, что последователи каждого Пророка до прихода следующего Пророка считаются мусульманами и после прихода следующего Пророка, если они признают его, они остаються в своем Исламе, и если они отрицают его, они станут отступниками от своего Ислама. Автор в этом разделе своей книги, представив последнего Пророка Аллаха и доказав его пророчество, представляет положение Корана и Сунны и привлекает внимание к очень важным и фундаментальным замечаниям в этом отношении. Одним из таких замечаний является невозможность отмены, выделения и обобщения Корана сунной Пророка; учитывая, что достоинство сунны является лишь объяснением Корана и никоим образом не может противоречить ему; как и в большинстве случаев, оно подозрителен и не может противоречить Корану, который является определенным; даже в некоторых случаях последовательности он не так последовательн, как Коран, и поэтому не может быть расположен в один ряд с Кораном.

Автор в другом разделе книги «Возвращение к Исламу» признает, что сунна Пророка да благословит Аллах его и его семейство, действительна и можно последовать ему навсегда, но он считает, что определенный доступ к ней в основном возможен для людей того времени, и не возможно для будущих поколений. Следовательно, будущие поколения нуждаются в другом источнике, чтобы найти уверенность в сунне Пророка да благословит Аллах его и его семейство, и этим источником является халиф Аллаха на земле, который является преемником Пророка для применении законов Аллаха и в принципе всегда доступен для людей, как Коран. Автор изучив определенные Исламские тексты, в том числе стихи из Корана и последовательные хадисы Пророка да благословит Аллах его и его семейство, с изысканным и убедительным методом для мусульманской общественности и вне всякой конфессионной ориентации, доказывает, что халифы после Пророка да благословит Аллах его и его семейство, двенадцать человек из его семьи, и первые три из них - Али, Хасан и Хуссейн, и последним является Махди. Затем он исследует статуса Махди и его роль в реализации идеала Ислама, которые являются глобальной справедливостью, и обсуждает нюансы и детали этого, что является совершенно новым и беспрецедентным. Например, он, в отличие от других, которые считают, что появление Махди зависит от воли и первичного действия Аллаха и зависит от Его мудрости и целесообразности, он считает, что это зависит от воли и первоначальных действий людей и зависит от их свободной воли и готовности, и с чрезвычайной уверенностью и ясностью полагает, что их доступ к Махди возможен, и все же им следует думать только о защите, поддержке и повиновении ему, и они не должны занимать себя защитой, поддержкой и повиновению кому-либо, кроме него, где бы он ни находился.

В продолжении своей книги Хашеми объясняет наиболее важный принцип Ислама, а именно таухид (единобожие, монотеизм), и делит его на три типа тухида, таухид в создании, таухид в зоконодательстве и таухид в суверенитете, и объясняет каждый из них в деталях. Затем он занимается представлением других принципов верований и основ законов Ислама и переопределяет каждый из них различным и особым образом, например открывает новые главы о закате, хадже и джихаде лицам юриспруденции, каждая из которых открывает другие главы.

Таким образом, он переопределяет убеждения и законы Ислама, полагаясь на прозрачные требования разума и цитируя определенные религиозные тексты, которые являются не чем иным, как стихами Корана и последовательными хадисами Пророка да благословит Аллах его и его семейство, и представляет новую и в конечном счете отличную версия толкования Ислама, которую можно считать Исламской идеологией и школой мысли, которая создает революцию с точки зрения и подхода мусульман всего мира и становится основой их единства и сближения в ближайшем будущем, и произвести большие и фундаментальные изменения в их политических и культурных структурах.

Поэтому мы рекомендуем читать эту уникальную и влиятельную книгу всем мусульманам в мире, особенно ученым, и мы ожидаем, что должностные лица Исламских стран проявят необходимое терпение и упорство перед ней, уважая свободу мысли и выражения и практическую приверженность Исламской этике, и избегать поспешных и иррациональных действий к отношению мыслям и мыслителям.

Поделиться
Поделитесь этим контентом с друзьями.
Эл. почта
Телеграмма
Фейсбук
Твиттер
Одноклассники
ВКонтакте
Вы также можете прочитать этот контент на следующих языках:
Если вы знакомы с другим языком, вы можете перевести этот контент на тот язык. [Форма перевода]
×
Форма перевода
Пожалуйста введите код безопасности.
Captcha
Написать статью или
точку зрения
Уважаемый пользователь! Вы можете написать свои статьи, точку зрения, воспоминания и сердечные сочинения в приведенной ниже форме и отправить ее нам для публикации в этом разделе после оценки и редактирования.
Внимание: Ваше имя может быть указано как автор этой точки зрения на веб-сайте.
Внимание: Поскольку наш ответ будет отправлен на вашу электронную почту и возможно не будет опубликована на веб-сайте, вам необходимо будет правильно ввести свой адрес электронной почты.
* Пожалуйста введите код безопасности. Captcha loading