آج بھی جہان کفر بے دین فلسفی «ماکیاولی» (م:۱۵۲۷ء) کے تحت تاثیر ہے جو سوفسطائیوں کے میراث خور ہیں انھیں سے اس فکر کوحاصل کیا ہے۔ جنھوں نے بنیادی مفاہیم کی جدید تعریفیں اختراع کر کے اخلاقی معیاروں کو اس کی فطری اور تاریخی تعریفوں سے ہٹا کر مادی ہوس کا تابع بنا لیا ہے۔ مثال کے طور پر، ان کی لغتوں میں انصاف اور آزادی کا نیا مفہوم درحقیقت سب سے زیادہ مادیت پر منحصر ہے۔ ان کی نظر میں، ٹھیک سوفسطائیوں کی طرح حق کو اپنے نظریات کے تابع سمجھا جاتا ہے۔ ہر وہ بات جو ان کے نظریات کے موافق قرار پاتی ہے اچھی اور ہر وہ بات جو ان کے منافع کے خلاف ہو بری ہے۔ واضح ہے کو یہ بشری مرکزی نظریہ، درحقیقت خدا کی مرکزیت کے خلاف ایک تحریک ہے اور ایسے نظریات کے بانی خدا کو نہیں مانتے تھے۔ کیونکہ اسلامی نظریے کے مطابق خدا کی ذات حق کا سر چشمہ ہے اور انسان حق کا تابع ہے۔ جبکہ فلسفہ ألحاد میں انسان حق کا سر آغاز ہے اور خدا کا اس میں کو ئی دخل نہیں۔ دوسرے الفاظ میں، حق کی وحدانیت پر یقین، تو حیدی عقیدہ ہے۔ جبکہ حق کی تکبیر، ایک شرک آمیز عقید ہ ہے جس کا سر چشمہ وحدانیت خدا سے انکار اور حق کو غیر واحد ماننا ہے۔ [اسلام کی طرف واپسی، ص۸]
آج کل نئے نئے فرقے بن رہے ہیں جن کو «تکثر گرایان» کہا جاتا ہے۔ یہ فرقہ علی الاعلان تقسیم حق اور اس کی مختلف شناخت کو تسلیم کرتا ہے اور ایک متن کی مختلف تفسیریں کرتا ہے اور انہیں کو صحیح مانتا ہے۔ اس بات میں کوئی شک نہیں کہ یہ تحریک اسلامی تحریک نہیں ہے بلکہ الحادی نقطۂ نظر سے وجود میں آیا ہے۔ اس کی اصل وجہ یہ ہے کہ جہان اسلام جہان کفر دونوں آپس میں مل گئے ہیں۔ پہلے ان دونوں میں جو فرق تھا اختلاط کی وجہ سے وہ فرق بھی ختم ہو گیا اور مسلمانوں میں جو افراد اسلامی معرفت کم رکھتے تھے۔ وہ چاہتے نہ چاہتے ہوئے بھی جہان کفر کی مادی دنیا میں محو ہو گئے۔ لہٰذا ایسی صورت میں یہ نہیں کہا جا سکتا کہ یہ غلط نظریہ صرف جہان کفر کی وجہ سے پیدا ہوا ہے بلکہ مسلمان بھی اس میں شریک ہیں کیونکہ اس کی جڑیں کہیں نہ کہیں اسلام کی شروعات میں مسلمانوں سے جا ملتی ہیں۔ جیسا قرآن مجید نے ارشاد فرمایا ہے: ﴿يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ﴾؛ «اس طرح کی باتیں جو لوگ کرتے ہیں وہ زیادہ تر کافر ہیں» خدا ایک دوسرے مقام پر ارشاد فرماتا ہے: ﴿كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِثْلَ قَوْلِهِمْ ۘ تَشَابَهَتْ قُلُوبُهُمْ﴾؛ «ایسا ہی کہا ہے ان لوگوں نے جوان سے پہلے تھے ان کے بھی دل ان کے دلوں کی طرح ہے»۔ [اسلام کی طرف واپسی، ص۹]
معیار شناخت سے مراد ایسی چیز ہے جو خود بی خود پہچانی گئی ہو اور وہ دوسری چیزوں کی شناخت کا ذریعہ بنے۔ اس معنی میں اس کی شناخت کے لئے کسی دوسری چیز کی ضرورت نہ ہو بلکہ اس سے دوسری چیزیں پہچانی جائیں۔ جیسے نور خود بہ خود دکھائی دیتا ہے اور دوسری چیزوں کو دیکھنے کا سبب بنتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہوا کہ معیار شناخت کسی چیز کا محتاج نہیں ہوتا کیونکہ اگر اپنی پہچان کے لئے معیار شناخت کسی دوسری چیز کا محتاج ہوتا تو اس کی شناخت بھی اپنے معیار شناخت کے لئے دوسری شناخت کی محتاج ہوتی۔ اگر خود معیار شناخت بھی اپنی پہچان کے لئے کسی دوسرے معیار شناخت کا محتاج ہوگا تو تسلسل لازم آئے گا اور یہ ممکن نہیں ہے۔ انسان کی شناختیں بطور لازم ایک دوسری واضح شناخت کی طرف ختم ہوتی ہیں جو تمام شناختوں کا سر چشمہ ہوتی ہیں اور وہ خود کسی سے نکلی ہوئی نہیں ہوتی۔ اور جو خود معیار شناخت کا محتاج ہو وہ معیار شناخت نہیں ہو سکتا۔ لہٰذا وہ لوگ جو ایسی چیزوں کو معیار شناخت قرار دیتے ہیں انھیں چاہئے کہ اپنی شناخت سے مطمئن نہ ہوں کیونکہ ان کی شناخت کمزور اور بے بنیاد ہے وہ ایسے ہے جیسے کہ ریت کے اوپر عمارت ہو جو کبھی بھی کسی وقت بھی گر سکتی ہے۔ [اسلام کی طرف واپسی، ص۹]
صرف ایک چیز ایسی ہے جو انسان کے اندر پائی جاتی ہے، وہ دوسرے حیوانوں میں نہیں پائی جاتی۔ وہ «عقل» ہے، جو کلی مفاہیم کو سمجھنے، اور ان کو جزئی مصادیق پر تطبیق کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے اور اسی کوشش کو «فکر» کہتے ہیں یعنی معلومات کے ذریعے مجہولات تک پہنچنا۔ شاید یہ طاقت حیوانوں میں بھی پائی جاتی ہے لیکن انسان کے اندر زیادہ پائی جاتی ہے۔ اسی دلیل کی بنیاد پر اسے تمام حیوانات پر فضلیت حاصل ہے۔ اگر یہی صلاحیت انسان سے زیادہ کسی دوسرے حیوان میں پائی جاتی تو وہ انسانوں پر مسلط ہوتا اور وہی افضل بھی ہوتا اور انسان کو اپنی خدمت پر مامور کرتا۔ جبکہ ایسا نہیں ہے بلکہ انسانوں کا تسلط حیوانات پر قابل مشاہدہ ہے۔ یہ برتری صرف عقل کی وجہ سے ہے کسی اور امتیاز کی وجہ سے نہیں ہے۔ اسی لئے جو انسان عقل نہیں رکھتا اسے دیوانہ سمجھا جاتا ہے۔ تو پھر وہ دوسرے حیوانات پربھی برتری نہیں رکھ سکتا۔ بلکہ ان سے پست تر ہو جاتا ہے۔ جیسا کہ خود قرآن نے فرمایا ہے: ﴿أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ﴾؛ «وہ چوپایوں کے مانند ہیں بلکہ ان سے بھی زیادہ گمراہ ہیں اور وہ بے خبر ہیں»۔ اس حقیقت کو جاننے کے بعد کہ عقل انسان کی معیار شناخت ہے اور کوئی دوسری چیز سمجھنے کی طاقت اس کے پاس نہیں ہے۔ [اسلام کی طرف واپسی، ص۱۰]
یوں کہا جائے کہ عقل کے مقابلے میں معیار شناخت کے لئے کوئی دوسری چیز نہیں قرار دی جا سکتی ہے۔ اس سے بے نیاز ہونا بھی ممکن نہیں ہے۔ یہ ایک فطری امر ہے کہ انسان کی شناخت عقل کے ذریعے ہی انجام پاتی ہے۔ اس کی حقیقت پر انسان کی پسند و نا پسند کا کوئی اثر نہیں پڑتا۔ کیونکہ یہ حقیقت ذات انسان میں اور خلقت پروردگار میں موجود ہے۔ لہٰذا اسے تغیر پذیر ہونا انسان کے ذریعے ممکن نہیں ہے۔ اس بنیاد پر عقل بنیادی اور ابتدائی سر چشمۂ شناخت ہے۔ اور ہر وہ شناخت جو براہ راست یا بلا واسطہ طریقے سے عقل پر مشتمل نہیں ہوتی وہ بے معنی ہوتی ہے۔ اگر کسی شناخت کے دوسرے سر چشمے ہوں تو وہ بھی عقل کی طرف ہی پلٹتے ہیں کیونکہ عقل کے بغیر شناخت نہیں ہو سکتی۔ جس طرح سے شریعت عقل والوں کے لئے ہے ایسے ہی شناخت بھی عقل والوں کے لئے ہے۔ شریعت انسان کے لئے مفید ہے لیکن عقل کے ذریعے ہی پہچانی جاتی ہے جو صرف عقلمندوں سے ہی خطاب کرتی ہے۔ جیسا کہ قرآن میں ذکر ہوا ہے: ﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾؛ «صاحبان عقل اللہ سے ڈرتے رہو شاید کہ تم اس طرح کا میاب ہو جاؤ»۔ [اسلام کی طرف واپسی، ص۱۰ اور اسلام کی طرف واپسی، ص۱۱]
یہ جان لو کہ کامیابی، پرہیزگاروں کا نتیجہ ہے اور پرہیزگاری عبادت خداوندی کا عنوان ہے، عبادت اسی کی اطاعت کا نام ہے اور اسکی اطاعت واجبات پر عمل کرنا اور محرمات سے پرہیز کرنا ہے کہ جسے اس نے خود اپنی کتاب میں اور سنت پیغمبر میں بیان فرمایا ہے۔ لہذا خدا کے نیک بندے وہی پرہیزگار افراد ہیں جو نیک اعمال بجا لاتے ہیں سچی باتیں کرتے ہیں اور خود کو گناہوں سے بچا کر رکھتے ہیں۔ وہ لوگ کہ جنکے قلوب خوف خدا سے لرز چکے ہیں اور انہوں نے اسی کی امید میں خود کو سمیٹ لیا ہے؛ وہ افراد کہ جنکے ہونٹ کثرت ذکر کی بنا پر خشک ہو چکے ہیں اور انکے شکم مسلسل روزوں کی بنا پر لاغر ہو چکے ہیں؛ وہ افراد کہ جنہوں نے اپنے نفسوں کو دام ھوس سے آزاد کرا لیا اور انکے رخساروں پر فروتنی کی دھول جم چکی ہے؛ وہ افراد کہ جنکے دلوں کو موت کی یاد نے آراستہ کر دیا ہے اور آخرت نے انکی آنکھوں سے دنیا کو چھین لیا ہے؛ شرعی ذمہداریوں نے انکی نیندوں کو ان سے چرا لیا ہے حقوق کی پرواہ نے انکی بھوک کو ختم کر دیا ہے۔ جن امور سے لوگوں کو بچنا چاہئے تھا، لوگ ان امور سے مانوس ہو چکے ہیں اور جن امور سے انہیں مانوس ہونا چاہئے تھا وہ لوگ ان کے انجام دہی سے بچنے لگے ہیں۔ یہ سب جانتے ہیں کہ انہیں بہت ہی جلد ایک دوسری بستی کی طرف سفر کرنا ہے تو انہیں چاہئے کہ وہ اس سفر کے لئے سامان سفر تیار کر لیں۔ وہ یہ جانتے ہیں کہ یہ آنے والا سفر کافی طولانی ہے انہیں کافی مشکل راستوں کو عبور کرنا ہے انہیں ایسے راستے پر چلنا ہے کہ جس پر چلنے والا کبھی لوٹ کر نہیں آتا ہے وہ راستہ ایک ایسا گڑھا ہے جو اپنے مسافر کو نگل جاتا ہے۔ آہ یہ کیسی آج جو کل سے نزدیک ہے! اسی لئے وہ لوگ اس سفر کی فکر میں گریہ کرتے ہیں اور خود کو اس سفر کے لئے آمادہ کرتے ہیں؛ وہ لوگ اس طرح جیتے ہیں کہ جیسے یہ انکی زندگی کی آخری سانس ہے یا یوں کہ وہ مرنے سے پہلے ہی مر چکے ہیں۔ [خط ۲]
دنیا کو پہچانوں؛ کیوں کہ گڑھوں کو پہچاننے والا شخص کبھی خود کو گڑھے میں نہیں گرنے دیتا ہے، زہر سے آشنا انسان کبھی اس زہر کو پیتا نہیں ہے۔۔۔ دنیا اس عورت کی مانند ہے کہ جسکا مھر موت ہے، دنیا اس بے آبرو اور خود فروش عورت کی مانند ہے کہ جسکی اجرت بے شرمی ہے۔ ایسی عورتوں کو اپنی ہمسری میں لانے سے بچو! انکے ساتھ ہم بستر نہ ہو؛ کیونکہ یہ بے وفا اپنے شوہر کو مار کر اسکے میراث کو تاراج کر دیگی۔ یہ اپنے عاشق کو نیند کی آغوش میں بھیج کر اسکا سارا سامان لوٹ لے گی۔ ہوشیار! انکی آرائش تمہارے دلوں کو نہ لبھا پائے، انکے ناز نخرے تمہیں دھوکہ نہ دے پائیں۔۔۔ دنیا اس سوکھے ہوئے کنوے کی مانند ہے کہ جس میں صرف گندگی بھری ہے؛ لہذا اپنے دل کے ڈول کو اس کنوے میں نہ ڈالو اس کنوے کو اپنی پیاس بجھانے کی جگہ نہ بناؤ۔۔۔ دنیا اس پرانی سڑی ہوئی سیڑھی کی مانند ہے کہ جس پر کبھی بھروسہ نہیں کیا جا سکتا ہے؛ دنیا اس سانپ کے بل کی مانند ہے کہ جس میں کسی نے بھی ہاتھ ڈالا وہ ڈسا جائےگا۔ دنیا اس مردار کی مانند ہے کہ جو مردہ خور جانوروں کا لقمہ بنتا ہے اپنے گرد کیڑوں مکوڑوں کو جمع کرتا ہے اور انسان کے دلوں میں خود کے لئے نفرت پیدا کراتا ہے۔۔۔ دنیا بچہ نہ دینے والی عورت کی مانند ہے، دنیا اس درخت کے مانند ہے جو کبھی پھل نہیں دیتا، دنیا اس بادل کی طرح ہے جس سے کبھی بارش نہیں ہوتی، دنیا اس سایہ کی مثل ہے جو کبھی رکتا نہیں ہے۔ ہوشیار! دنیا کو کبھی اپنی تکیہ گاہ نہ بنانا؛ کیونکہ دنیا پر بھروسہ، ہوا پر بھروسہ کرنے جیسا ہے دنیا سے دوستی، بھیڑیے سے دوستی کی مانند ہے۔ کیا بھیڑیا کبھی کسی کا دوست بن سکتا ہے؟! [خط ۲]
دنیا سے محبت مت کرو؛ کیونکہ دنیا نے جس سے سب سے زیادہ محبت کی ہے انہیں بھلا دیا ہے۔ اگر تمہیں یقین نہ ہو تو اپنے گزرے ہوئے لوگوں پر غور کرو؛ وہ لوگ جو کبھی تمہارے آس پاس ہوتے تھے آج انکا کوئی پتہ نہیں ہے۔ انکے قصے کہانیوں کو دہراؤ اور انکے نتائج سے سبق حاصل کرو؛ کیوں کہ وہ لوگ بھی تمہاری ہی طرح کے انسان تھے موت نے جنکی گردنوں کو دھر دبوچا، قبر نے جنکے جسموں کو نگل لیا اور زمانے نے جنکے تمام نشانات کو مٹا دیا۔ کیا تم یہ سوچتے ہو کہ انکے سروں پر جو آفتیں آئیں وہ تمہارے سروں پر نہیں آئیں گی۔ یہ کیسے ممکن ہے؟ جبکہ ان گذرے ہوئے لوگوں میں بہت سارے لوگ تم سے کہیں زیادہ قدرتمند اور ان میں سے بہت سارے تم سے کہیں زیادہ دولت مند تھے لیکن پھر بھی انہیں انکی قدرت و دولت نے کوئی فائدہ نہیں پہنچایا اور آخر کار انہیں موت کی کوٹھری میں سر نگوں ہونا پڑا۔ ہوشیار! زندہ لوگوں کے ساتھ تمہارا اٹھنا بیٹھنا تمہیں مردوں سے بے خبر نہ کر دے یہاں تک کہ تم ان سے مال جمع کرنے میں مقابلہ کرنے لگ جاؤ اور گھر بنانے، ساز و سامان خریدنے، ازدواج کرنے اور لذتوں میں ڈوبے رہ جاؤ۔ کیونکہ آج کے زندہ لوگ کل کے مردہ ہونگے بالکل اسی طرح جس طرح سے آج کے مردہ لوگ کل کے زندہ افراد تھے۔ [خط ۲]
سوئے ہوئے بہت سارے اٹھ نہیں پائے، گئے ہوئے واپس نہ آپائے اور بہت سارے بیمار کہ جنہیں شفا نہیں مل پائ ہے۔ اسی طرح آج جو بھی زندہ ہے اسے مرنا ہے اور جو بھی کھاتا پیتا ہے اسے ایک دن خود مٹی کی خوراک بن جانا ہے۔۔۔ موت سے غافل نہ ہونا؛ کیونکہ موت تم سے غافل نہیں ہے۔ خود کو مرنے کے لئے آمادہ رکھو؛ کیوں کہ نہیں پتہ موت تم پر کب آن پڑے۔ بڑی بڑی خواہشوں کو ترک کرو اور اپنے خواہشات نفس کے پیچھے پیچھے مت دوڑو۔ حصول دنیا پر خوشحال اور ترک دنیا پر غمگین نہ ہو۔ [خط ۲]
اپنی مہار کو شیطان کے ہاتھوں سے لے کر زمین پر موجود خلیفہ خدا کے حوالے کر دو؛ کیونکہ شیطان تمہیں آگ کی طرف لے جائےگا اور زمین پر موجود خدا کا خلیفہ تمہیں بہشت کی طرف ہدایت کریگا۔۔۔ مھدی کے ناصر و مددگار وہ افراد نہیں ہیں جو خدا کی معصیت کرتے ہیں، انکے ناصر وہ لوگ ہیں جو چھوٹے بڑے تمام گناہوں سے پرہیز کرتے ہیں؛ اپنی راتیں نمازوں میں گزار دیتے ہیں اور اپنا دن تعلیم و تعلم میں ۔ ایسے افراد خدا کے کئے ہوئے وعدوں پر ایمان رکھتے ہیں اور روز جزا سے ڈرتے ہیں؛ جب وہ خدا کی بارگاہ میں پیش کئے جائیں گے اس وقت وہ اپنے کردار کا مشاہدہ کریں گے۔ [خط ۲]
قول کا ترجمہ: میں تم سے سچ کہ رہا ہوں: اسکی غیبت میں تمھارا پیٹ تمھاری پشت سے چپک جاۓ گا اور تم گھانس پھونس پر سو جاؤ گے! تم صبح و شام غصے میں رہو گے اور مرنے کی آرزو کروگے! تمھارے گھر ویران اور تمھارے بازار بند ہو جایئں گے! کانٹے دار کھیت اگ جایئں گے اور پھل دار درخت خشک ہو جایئں گے! مویشیوں کے جھنڈ منتشر ہو جایئں گے اور کوئ ان کو جمع کرنا نہیں چاہے گا! تمھارے سروں میں جویئں پڑ جایئں گی اور تمھارے ہاتھ خاک آلود ہو جایئں گے! تمھارے شہر تباہ اور تمھارے گاؤں ویران ہو جایئں گے! تمھاری گلیوں سے کوئ نہیں گزرے گا اور تمھارے دروازوں پر کوئ دستک نہیں دے گا! تمھارے نالوں میں پانی نہیں ہوگا اور تمھارے کنوؤں میں سانپ گھونسلا بنا لیں گے! تمھارے چوراہوں پر بھیڑۓ گھومتے پھریں گے اور تمھاری بلڈگوں پر الو آہیں بھریں گے! تمھاری کھڑکیوں پر مکڑیاں جالا بن لیں گی اور تمھاری حوضوں پر مینڈک گایئں گے! تم اندھیری وادیوں میں رہو گے اور پہاڑوں کی چوٹیوں پر پناہ لو گے!تم چٹانوں کی دراڑوں میں چھپ جاؤ گے اور صحرا کے پرندوں کے ھمنشین بن جاؤ گے! تمھاری زمینوں سے دھنواں آسمان کی طرف اٹھے گا اور اسکی آگ نہ بجھ سکے گی! تمھارے دشمن تم پر غلبہ پا لیں گے اور مغرب و مشرق کے شیاطین تمھیں کھا جایئں گے! وہ تمھارے بچوں کی فریاد نہیں سنیں گے اور تمھارے بزرگوں پر رحم نہیں کریں گے! وہ تمھاری جایئداد تقسیم کر لیں گے اور تمھاری ناموس کے لۓ قرعہ ڈالیں گے! وہ تمھارے مردوں کو نہیں دفنایئں گے بلکہ اپنے کتوں کو دفن کریں گے! [قول ۱]
قول کا ترجمہ: ھان، اے لوگوں! ان لمحوں پر جو کچھ منحصر ہے ، جلدی مت کرو! وقت تنزلی کے نزدیک ہو گیا ہے اور وعدوں کا وقت قریب آ گیا ہے۔ عنقریب غیبت کے لمحے جنکو تم تسکین سمجھتے ہو بہار کے اونٹوں کی طرح مدہوش ہو جایئں گے اور ان کے نوکیلے دانت تمھاری آنکھوں میں دھنس جایئں گے! قسم ہے اس خدا کی جس کے قبضے میں میرا جسم و جان ہے میں جو کچھ کہ رہا ہوں وہ شاعری نہیں ہے اور گفتگو میں مبالغہ آرائ نہیں ہے۔ عنقریب جب زمانے کی دیغ ابلے گی اور وقت کا دریا چڑھے گا اور فتنے کی چکی کو پھیر دے گا اور افرا تفری کی چٹانوں کا رخ موڑ دے گا۔ خطرہ! خطرہ! آگاہ رہو کہ تم میں سے کوئ بھی بخشا نہیں جاۓ گا! وہ تم میں سے ہر غیر سماجی کو بھی لے آیئں گے اور مکھن اور چاچھ نکال لیں گے۔ جب فتنہ زمین پر اترتا ہے تو وہ کھڑا ہوتا ہے اور بیٹھے بیٹھے کاٹتا ہے۔ خطرہ! خطرہ! آج جب کہ تمہیں ایک موقع ملا ہے اپنے دین کو لے لو اور چلے جاؤ! اگر تمہیں میرے پاس حق مل جاۓ تو میری طرف آؤ اگرچہ برف پر چار ہاتھ پاؤں ہوں؛ کیونکہ میں تمہیں امام مہدی کی طرف دعوت دونگا اور اگر تم مجھے نہیں چاہتے اور تم میری طرف آنا پسند نہیں کرتے تو جہاں تک مجھ سے دور جا سکتے ہو چلے جاؤ اگرچہ تم فرار نہیں کر سکتے؛ کیونکہ خدا کی قسم اگر تم آسمان کے ستاروں کے پیچھے چھپ جاؤ تب بھی وہ تمہیں ڈھونڈھ لایئں گے اور تمہیں رسوا کر دیں گے؛ کیونکہ یہ کام اتنا آسان نہیں جتنا تم نے سوچا ہے بلکہ یہ ایک بڑی مصیبت ہے جو ضعیف کو بےتاب اور جوانوں کی نیندیں اڑا دیتی ہے۔ [قول ۱]
قول کا ترجمہ: سورج کے بنا وہ کس طرح سویرا دیکھیں گے؟بنا پانی کے زمین کس طرح ہریالی دیکھے گی؟! تا ابد ان کی شام باقی رہے گی اور ان کی زمین بنجر بنی رہے گی۔ چونکہ خلیفۂ خدا ان پر غالب نہیں ہیں اور احکام خدا ان کے درمیان جاری نہیں ہوں گے۔ جو خدا پر ایمان نہیں رکھتے ہیں اور جو اس کے لئے کسی شریک کے قائل ہیں، انہیں چھوڑو۔ وہ لوگ ہماری باتوں کا مزاق اڑائیں اور اپنے اسی کھیل تماشے میں سرگرم رہیں؛ وہ لوگ خود کش افراد کی طرح پشیمان ہونگے اور نجاست خور حیوان کی طرح الٹیاں کریں گے۔ اور پھر اس وقت وہ لوگ میری تلاش میں دریاؤں میں غوطے لگائیں گے اور پہاڑوں کو سر کر جائیں گے؛ اس وقت وہ لوگ مجھے پہاڑوں کی دراڑوں میں تلاش کریں گے اور بیابان کے چرواہوں سے میرا پتہ پوچھیں گے تاکہ میں ان سے وہ ساری باتیں دوبارہ کہوں جسے وہ آج سننے پر آمادہ نہیں ہیں اور انہیں ان راستوں کی پھر سے نشاندہی کراؤں جسے وہ آج مجھ سے قبول نہیں کر رہے ہیں۔ [قول ۲]
قول کا ترجمہ: جب تمام لوگ دائیں اور بائیں تاک رہے ہوں تب آپ ایک درمیانی راستہ اختیار کریں، اور جب تمام لوگ زید اور عمرو کی طرف بھاگ رہے ہوں تو آپ مہدی کی جانب اپنے قدموں کو بڑھائیں۔ خدا کو شدت سے یاد کریں اور جنت کو اپنی قیمت قرار دیں، نماز کو اسکے اول وقت میں ادا کریں اور زکات انکے حقداروں تک پہنچائیں، اپنے ماں باپ کے ساتھ نیکی کریں کیوں کہ آپ کا ا اور انکا ساتھ زیادہ نہیں رہنے والا ہے، لوگوں کو اچھائی کی طرف دعوت دیں اور انہیں برائی سے دور کریں اپنے کاموں کو آسان کریں جو چھوڑنے لائق ہے انہیں چھوڑ دیں اور جو لے چلنے لائق ہے اسے اٹھا لیں اور مہدی کی طرف کوچ کرنے کے لئے آمادہ ہو جائیں؛ کیونکہ جب بھی مجھے کافی تعداد میں ہمراہ مل جائیں گے میں انکی طرف کوچ کر جاؤنگا، چاہے میرے اور انکے درمیان سات سمندر ہی کیوں نہ ہوں۔ کون ہے جو مجھے دس ہزار لوگوں کی ضمانت دے تاکہ ظہور مہدی کے لئے میں انکے لئے ضامن ہو جاؤں؟! زمین گندی اور زمان ایک پھوڑے کی مانند ناپاک ہو چکا ہےکہ جسنے اپنا منھ کھول رکھا ہے، لیکن عاقبت پرہیزگاروں کے لئے ہی ہے۔ [قول ۴]
قول کا ترجمہ: میں تمیں اور اپنے تمام ساتھیوں اور پیروکاروں کو باطن اور ظاہر میں خدا سے ڈرنے کی نصیحت کرتا ہوں اور تم سبھی کو اور ہر اس انسان کو جو بعد میں تم سے ملحق ہونگے نیکی کی طرف دعوت دیتا ہوں اور برائی سے روکتا ہوں۔ واجبات خدا کو انجام دو، اسکے محرمات سے پرہیز کرو اور اسکے حدود کی رعایت کرو۔ ایک دوسرے کے ساتھ مہربان رہو اور کینہ سے پرہیز کرو۔ تواضع اور ادب کو اپنی زینت قرار دو کہ فرزند آدم کے لئے ان دو سے بہتر کوئی اور چیز نہیں ہے، صبر اور نماز کے ذریعے سے خود کو قوی بناؤ کہ خدا کے بندوں کو ان دو سے زیادہ کسی اور سے قوت نہیں ملتی ۔ روز قیامت - چاہے دیر آئے یا جلد، آئےگا ضرور- کے لئے فکر کرو اور وہاں رسوا نہ ہونے کی تدبیر کرو۔ موت کو دھیان میں رکھو کہ موت کی یاد انسان کو گناہوں سے بچانے والی ہے اور یاد خدا سے غافل نہ ہو کہ اسکی یاد شفا بخش دوا ہے۔ لازم ہے تمہارے چھوٹے، تمہارے بڑوں کا احترام کریں اور تمہارے بڑے تمہارے چھوٹوں پر رحم کریں۔ اچھوں کی سنگت میں رہو اور بروں کی سنگت سے پرہیز کرو۔ [قول ۵]
حضرت علاّمہ منصور ہاشمی خراسانی حفظہ اللہ تعالی کے اسباق کہ ان کا مقصد لوگوں کی آبیاری کرنا اور انھیں کتاب و حکمت کی تعلیم دینا اور ان کا محور و اساس قرآن و سنّت اور ان کا موضوع اسلامی عقائد و احکام و اخلاقیات ہے اور ہم نے ان میں سے ایک ایسی چیز کا انتخاب کیا ہے جو زیادہ اہم اور متعلّقہ ہے اور ہم نے اسے اسطرح مرتّب کیا ہے کہ صاحب تحقیق و مطالعہ کے لۓ آسان ہو اور ہم نے ان کے لۓ اقتباسات اور کچھ ضروری وضاحتوں سمیت تبصرے لکھے ہیں۔ [اسباق کا مقدّمہ]
اسباق کا ہر باب ایک اعتقادی، فقہی یا اخلاقی مسئلے کے بارے میں ہے اور تین فصلوں پر مشتمل ہے:
• فصل یکم قرآن کی آیات کا اظہار ہے جو مذکورہ مسائل سے متعلّق ہیں، اور جن میں حضرت علّامہ حفظہ اللہ تعالیٰ کی قیمتی تفسیریں، ان کے روشن خطابات سے آیات کے معانی اس طرح اخذ کیے گئے ہیں کہ جو دلوں کو سکون دیتے اور لوگوں کو اندھیرے سے روشنی کی طرف لے جاتے ہیں، وضاحت کرتا ہے۔
• فصل دوم میں پیغمبر صلّی اللہ علیہ و آلہ و سلّم کی وہ صحیح احادیث بیان کی گئی ہیں جو مذکورہ مسئلے سے متعلق دلائل اور ان کے نتائج کو واضح کرتی ہیں، اور جن میں حضرت علّامہ حفظہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے دقیق نکات اور مفید وضاحتیں شامل ہیں، جو احادیث کے معانی، راویوں کی حالت اور علما کے نظریات کی وضاحت کرتی ہیں۔
• فصل سوم میں اہل بیت علیہم السلام کی وہ صحیح احادیث بیان کی گئی ہیں جو مذکورہ مسئلے سے متعلق شواہد اور ان کے متعلّقہ پہلوؤں کو بیان کرتی ہیں، اور اس میں وہی چیزیں شامل ہیں جو فصل دوم میں مذکور ہیں۔ [اسباق کا مقدّمہ]
قاعدہ حضرت علاّمہ حفظہ اللہ تعالی کے نزدیک خبر متواتر کا حجّت ہونا اور خبر واحد کا حجّت نہ ہونا ہے خبر متواتر اس کے نزدیک وہ ہے جو ہر طبقے کے چار سے زیادہ مردوں نے بیان کی ہو، اس شرط کے ساتھ کے وہ ایک دوسرے کے نزدیک نہ ہوں اور معنی میں اختلاف نہ رکھتے ہوں اور جو کچھ انھوں نے بیان کیا ہے وہ خدا کی کتاب یا پیغمبر صلّی اللہ علیہ وآلہ وسلّم سے ثابت شدہ روایت یا عقل سلیم سے متصادم نہ ہو۔ اسی طرح وہ چیز جو ہر طبقے کے چار مردوں نے بیان کی ہے وہ خبر متواتر کے حکم میں ہے یعنی وہ ایک نتیجہ ہے اس شرط کے ساتھ کے وہ پچھلی تین شرائط کے علاوہ وہ عادل ہوں اور یہی بات چار مردوں سے زیادہ نہ ہونے پر راویوں کی حالت کا جائزہ لینا ضروری بناتی ہے۔ لیکن ان کی حالت کا جائزہ جب بھی وہ اس تعداد سے کم یا زیادہ ہوں تو یہ وہی کام ہے جو علاّمہ حفظہ اللہ تعالی ذمّہ داری سے انجام دیتے ہیں کیونکہ اکثر مسلمان کسی ایک ثقہ یا اخلاص کی خبر کی صداقت پر یقین رکھتے ہیں اور جو کچھ پانچ آدمیوں نے بیان کیا ہے اسکو متواتر نہیں سمجھتے۔ لہذا حضرت علاّمہ حفظہ اللہ تعالی ثقہ یا حقّانیت کے راویوں نے جو کچھ بیان کیا ہے اسے اختیار کرتے ہیں تاکہ انکے اوپر حجّت ہو اور وہ ہدایت پایئں۔ [اسباق کا مقدّمہ]
البتّہ احادیث کی سند کے لۓ علاّمہ حفظہ اللہ تعالی کی شرط یہ ہے کہ ان کے معنی کو خدا کی کتاب، اور پیغمبر صلی اللہ علیہ وآلہ و سلّم سے ثابت شدہ اور عقل سلیم کے مطابق ڈھالنے کے بعد ان کے راویوں کی روایت ان لوگوں پر ثقہ یا دیانت دارانہ ہے جو ان کے مذہب والے ہیں، ان کے مخالف نہیں؛ جیسا کہ جابر ابن یزید جعفی نے حالیہ تشریح میں بیان کیا ہے اورفرمایا ہے: «معیار، شخص کی حالت اسکے ساتھیوں کے نزدیک ہے (یعنی اسکے مذہب والے) کیونکہ وہ اس کی حالت سے زیادہ واقفیت رکھتے ہیں اور دوسرے لوگوں کی راۓ جب بھی اسکے ساتھیوں کے قول کے خلاف ہو، تو حجّت نہیں ہے؛ کیونکہ وہ اس سے بہت دور ہیں اور ہو سکتا ہے کہ اسکے مذہب کی ناپسندیدگی کی بناء پر وہ اسے برا بھلا کہیں اس کا ثبوت پیغمبر صلّی اللہ علیہ و آلہ و سلّم کا کام ہے جو آپ نے یہودیوں سے فرمایا: ’عبد اللہ بن سلام تم میں سے کیسا آدمی ہے؟‘ تو انہوں نے کہا: ’ہم میں اچھّا اور ہم میں اچھّے کا بیٹا، اور ہمارا سرور اور ہمارے سرور کا بیٹا اور ہمارا عالم اور ہمارے عالم کا بیٹا‘ تو انھوں نے اس کے بارے میں جو کہا اسے قبول کر لیا؛ کیونکہ وہ اسکے ساتھی تھے، اور پھر جب انھیں اطّلاع ملی کہ وہ مسلمان ہو گیا تو انھوں نے بہتان تراشی شروع کر دی اور کہنے لگے: ’ہم میں سب سے برا اور ہم میں سب سے برے کا بیٹا‘ لیکن اسکے بعد کے جب وہ مذہب میں اسکے مخالف ہو گۓ تو انکی باتوں کو اسکے بارے میں قبول نہیں کیا اور اگر مذہب میں مخالفین کی بات قبول کر لی جاۓ تو حدیث میں سے کچھ بھی باقی نہیں رہے گا کیونکہ ہر قبیلہ دوسرے قبیلے کو برا بھلا کہتا ہے؛ جیسا کہ آپ دیکھ سکتے ہیں کہ شیعہ اہل سنّت کی روایت پر عمل نہیں کرتے سواۓ اسکے جو وہ اپنے خلاف دلیل کے طور پر استعمال کرتے ہیں اور دیکھتے ہو کہ اہل سنّت شیعوں کی روایت کو حیرانی اور طنز کے علاوہ نہیں دیکھتے اور وہ دونوں ہی راستے کو درمیان سے کھو چکے ہیں، لیکن ہم ہر اس چیز کو قبول کرتے ہیں جو مسلمان خدا کی کتاب کے مطابق بیان کرتے ہیں جب بھی اپنے ساتھیوں کے نزدیک سچ کہنے میں مشہور ہونگے کسی بھی مذاہب کے ساتھ بغیر تعصّب رکھے ہونگے»۔ [اسباق کا مقدّمہ]
حضرت علاّمہ حفظہ اللہ تعالی کے لۓ جو معیار ہے وہ اسلام ہے اور راوی کی اپنے قبیلے کے ساتھ امانت یا دیانت کی شرط ہے، نا کہ اسکے مذہب یا مخالفین کی کمزوریاں بغیر کسی قابل قبول وجہ کے۔ تو اگر راوی اہل سنّت میں سے ہے تو اسکی حالت کا معیار اہل سنّت کے ساتھ ہے اور اسکی حالت شیعوں کے نزدیک معیار نہیں ہے اور اگر راوی شیعہ ہے تو اسکی حالت کا معیار شیعوں کے پاس ہے اور اسکی حالت اہل سنّت کے نزدیک معیار نہیں ہے اور شیعہ اور سنّی روایات میں کوئ فرق نہیں ہے جب وہ مذکورہ بالا تین اصولوں سے ہم آہنگ ہوں اور انکے راوی اپنے مذہب میں اپنی امانتداری یا دیانت داری کے لۓ جانے جاتے ہوں۔ یہ ہی وجہ ہے کہ حضرت علاّمہ حفظہ اللہ تعالی شیعوں کی روایتوں کو اہل سنّت کی روایات کی طرح اختیار کرتے ہیں اور کسی کی بھی روایت کو اسکے مذہب کی وجہ سے نہیں چھوڑتے جب کہ اسکا مذہب دین کی ضرورت کے خلاف نہ ہو، اس طریقے سے جو اسے اسلام سے خارج کر دے؛ کیونکہ اس صورت میں وہ منافق ہے اور منافق کسی بھی طرح سے قابل اعتماد نہیں ہے حالانکہ تمام لوگ اسے ثقہ سمجھتے ہوں۔ [اسباق کا مقدّمہ]
ظہور مہدی کے سچے زمینہ ساز خراسان کی ایک جماعت ہے کہ جو سیاہ پرچم کے ساتھ طلب مہدی کے لئے باہر نکل پڑی ہے اور مکمل خلوص کے ساتھ، تمام شرک اور شکوک سے دور ہو کر لوگوں کو اسکی طرف دعوت دیتے ہیں اور اس جماعت کے رہبر منصور، ایک صالح عالم ہیں کہ جو اپنے لئے ایک بھی نا مناسب لفظ ادا نہیں کرتے ہیں۔ وہ خود کے لئے مہدی ہونے کا یا پسر مہدی ہونے کا، انکے نائب ہونے کا یا انکی طرف سے بھیجے ہونے کا دعویٰ نہیں کرتے ہیں۔ لیکن یہ اپنے عمل سے لوگوں کو انکی طرف دعوت دیتے ہیں درحقیقت وہ انکے ظہور کے لئے زمینہ سازی کرتے ہیں اور ہر انسان جسکے لئے خدا نے خیر چاہا ہو وہ لاکھ مشکلات کے باوجود بھی انکی طرف کھیچا چلا آتا ہے اگر چہ وہ کتنی ہی مشکلات میں کیوں نہ ہو۔ [سوال و جواب ۴ ضمیمے]
امام مہدی علیہ السلام کے نائب یا انکے فرزند یا انکی طرف سے کسی بھیجے ہوئے شخص کا وجود عقلا اور شرعا محال نہیں ہے؛ کیونکہ ایک قول کے مطابق امام مہدی علیہ السلام کا وجود دنیا میں موجود دیگر انسانوں کی ہی طرح ہے لہذا دوسروں کی طرح انکے لئے بھی ممکن ہے کہ وہ اپنے کام کی انجام دھی کے لئے کسی کو اپنا نائب منتخب کریں یا کسی اور کو اس کام کے کرنے کے لئے بھیجیں یا وہ اپنی نسل کو بڑھاوا دینے کی خاطر کسی کو اپنی ہمسری میں لے آئیں، لیکن اس بات کے مد نظر کہ کسی کا کسی اور کے لئے نائب یا فرزند ہونا یا کسی کا بھیجا ہونا خلاف اصل ہے، لہذا مدعی کے لئے لازم ہے کہ وہ معتبر شرعی دلیلوں کے ذریعہ سے اپنی بات کو ثابت کرے، اور یہ بات واضح ہے کہ خواب یا خبر واحد کبھی بھی معتبر شرعی دلیل کے طور پر نہیں شمار کی جاتی ہے؛ کیونکہ قرآن و سنت میں کہیں بھی کسی ایسی بات کا ذکر نہیں ہے کہ جو خواب کو دیگر دلیل نہ ہونے کی صورت میں اسے ہی بطور دلیل قبول کر لینے یا خود خواب کو دلیل بنا لینے کے جواز پر دلیل ہو اور کبھی قاضی سے بھی یہ بات قبول نہیں کی جاتی ہے کہ خواب کو مد نظر رکھتے ہوئے وہ کسی دلیل کے خلاف یا کسی دلیل کے بنا ہی کوئی حکم سنا دے۔ اس بنا پر وہ چیز کہ جسکی حجیت عقلا اور شرعا ثابت نہیں ہے اسکا معتقد نہیں ہونا چاہئے اور نہ ہی اس پر عمل کرنا چاہئے اگر چہ کہ اس کے مطابق خواب ہی کیوں نہ دیکھا ہو۔ یہ بات صریحی طور پر اہل بیت علیہم السلام سے منسوب روایتوں میں ذکر ہوئی ہے: جیسا کہ فرماتے ہیں: «دین خداوند خواب میں دیکھے جانے والے ہر ایک چیز سے بہتر ہے»۔ سوائے اس کے کہ معصوم کوئی خواب دیکھے؛ جیسا کہ جناب ابراہیم علیہ السلام نے جو خواب میں دیکھا۔۔۔ یا کوئی غیر معصوم خواب دیکھے اور کوئی معصوم اس خواب کی تعبیر بتائے مثلا ایک خواب فرعون نے دیکھا اور اس خواب کی تعبیر جناب یوسف علیہ السلام نے بتائی۔۔۔ اس بنا پر وہ خواب کہ جو عام لوگ دیکھتے ہیں یا اسکی تعبیر کرتے ہیں اسکا کوئی اعتبار نہیں ہے اور یہ اکثر موجب ظن قرار پاتے ہیں بالکل اسی طرح سے جس طرح خبر واحد موجب ظن ہوتی ہے۔ لہذا ان چیزوں کو دین سے مربوط چیزوں میں گھسیٹ لانا جائز نہیں ہے؛ جیسا کہ خود خداوند متعال نے ارشاد فرمایا ہے: «بیشک ظن حق کو کسی بھی چیز سے بے نیاز نہیں کرتا»۔ [سوال و جواب ۴]
وہ لوگ کہ جو آج خواب اور خبر واحد کو دلیل بنا کر خود کو فرزند، نائب یا خود کو امام مہدی علیہ السلام کا بھیجا ہوا ثابت کرتے ہیں، یہ ایسا دعویٰ ہے کہ جسکی شرعی طور پر تصدیق ممکن ہی نہیں ہے۔ یہ اس صورت میں ہے کہ جب انکی تمام باتیں یا انکے سارے کام ان چیزوں پر مشتمل نہ ہوں کہ جنکا بطلان عقلا اور شرعا معلوم ہو، لیکن اگر ساری باتیں اور انکے سارے کام ان چیزوں پر مشتمل ہوں کہ جنکا بطلان عقلا اور شرعا معلوم ہو تو ایسے موارد میں انکے متعلق وجوب تکذیب کی بحث کی کوئی ضرورت ہی نہیں ہے؛ لہذا محال ہے کہ امام مہدی علیہ السلام اس طرح کے گمراہ لوگوں کو اپنا نائب یا اپنا نمائندہ قرار دیں تا کہ وہ لوگوں کو اپنے باطل باتوں اور کاموں سے گمراہ کریں اگر واقعا یہ لوگ انکے فرزند ہوتے تو یقینا یہ لوگ حضرت نوح علیہ السلام کے فرزند کی مانند ہوتے کہ جس کے متعلق خود خدا نے فرمایا ہے: ﴿يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ ۖ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ﴾؛ «فرمایا اے نوح! وہ تیرے گھر والوں میں سے نہیں ہے، کیونکہ اس کے عمل اچھے نہیں ہیں»۔ [سوال و جواب ۴]
اس طرح کے مدعی حضرات کی تصدیق کرنا یا انکی اتباع کرنے کی کوئی وجہ اور دلیل نہیں ہے، بلکہ جس بھی مسلمان سے ممکن ہو ان پر واجب ہے کہ وہ لوگ اس طرح شر کو دفع کرے؛ کیونکہ اس طرح کے مدعیان چاہے جھوٹے مکار ہو ں یا روحانی مریض، یہ لوگ اپنے بے بنیاد دعوں اور اپنی باطل تعلیمات کے ذریعے سے شعائر اسلام کو ضرب لگائں گے، دین اسلام کی اہانت کا ذریعہ بنیں گے اور مسلمانوں کو شک اور سوئے ظن میں مبتلا کردیں گے، یہاں تک کہ حق اپنے ظاہر ہونے کے بعد بھی باطل سے الگ نہیں کیا جا سکے گا اور معجزہ دیکھے جانے کے بعد بھی جادو سے زیادہ کچھ اور نہ لگے گا لوگ اس قدر بد بین اور پیش داور ہو جائیں گے کہ مہدی کے ظہور کے بعد دوسرے جھوٹوں کی طرح انہیں بھی ایک جھوٹا گمان کریں گے اور یہ سب ان فتنوں کی وجہ سے ہوگا کہ جسے فرزندان شیطان ایجاد کریں گے؛ لہذا انہوں نے کوئی ایک آیت و حدیث بھی ایسی نہیں چھوڑی ہے کہ جسے خود پر تطبیق نہ دیا ہو، انہوں نے ایک معجزہ اور ایک علامت بھی نہیں چھوڑی ہے کہ جسے خود سے منسوب نہ کیا ہو، انہوں نے مسلمانوں کے کانوں کو ان تمام لغویات سے بھر دیا ہے تاکہ انمیں پھر دوبارہ اچھی باتیں سننے کی رغبت ہی نہ رہ جائے اور اس طرح کی باتوں کو بنا سوچے سمجھیے انکار کر دیں اور مہدی کو انکے ظھور کے بعد پہچاننے سے بچیں، ممکن ہے کہ جہل اور بے خبری کے بنا پر لوگ انکے مقابل کھڑے ہو جائیں! یہ سب چیزیں شیطان کی منہوس اولادوں کے ذریعہ سے ایران و عراق جیسے اسلامی ممالک میں جاری ہورہی ہے۔ [سوال و جواب ۴]
ابھی ان شرائط میں جبکہ امام مہدی ظاہر نہیں ہیں تو لوگ ابھی احکام اسلام پر یقین پیدا نہیں کر سکتے ہیں مگر صرف ضروریات کی حد تک اور مہدی کا ظاہر نہ ہونا وضعی اور طبیعی اثرات کی بنا پر ہے کہ جو لوگوں کی کوتاہیوں کی بنا پر وجود میں آیا ہے، لوگوں کی کوتاہیوں کی وجہ سے مہدی کا ظاہر نہ ہونا لوگوں پر خدا کی طرف سے ایک عذاب ہے۔۔۔ یہ غیبت مہدی کے زمانے میں انکے بے چارگی کے معنیٰ میں ہے کہ جس پر یقین کرنا انکے لئے سخت ہے، مگر یہ بات واقعیت رکھتی ہے اور حضرت منصور بھی یہی بیان فرماتے ہیں۔ در حقیقت آپ کی یہی کوشش ہوتی ہے کہ آپ مسلمانوں کو سمجھائیں کہ جب کوئی اپنے پانی کے برتن کو خشک بیابان میں کھو دے تو پھر وہ اپنی پیاس بیابان کے ریت اور کانٹون کی مانند چیزوں سے نہیں بجھا سکتا اب اگر وہ اس حالت میں مر جائے تو اسکی اس وضعی اور طبیعی حالت کا ذمہ دار ظرف آب کی محافظت میں اس کی کوتاہی ہوگی، لیکن اگر وہ کوشش کر کے اپنے پانی کے برتن کو پا لے اور سوال کرے کہ جب تک کہ پانی کا برتن نہ مل جائے تو اس وقت تک وہ اپنی پیاس کیسے بجھائے تو اب اسکے اس سوال کا کوئی جواب نہیں ہے؛ کیونکہ وہ کسی صورت بیابان کے گرم ریت یا کانٹوں سے استفادہ نہیں کر سکتا ہے، اس بات کے مد نظر کہ یہ چیزیں اسکے لئے کافی نہیں ہونگی کیوں کہ یہ چیزیں اس کے پانی کے برتن کا مقام نہیں لے سکتی ہیں۔ [سوال و جواب ۵]
متواتر احادیث کو چھوڑ کر احادیث کا مشتبہ ہونا صرف «منصور ہاشمی خراسانی» کا نظریہ نہیں ہے، بلکہ سلفیوں کے ایک گروہ کو چھوڑ کر تمام اسلامی فرقوں کے عام مسلمان علماء کا ہے اور یہ ایک واضح اور وجدانی حقیقت ہے اس حد تک کہ بعض مسلم علماء کے نزدیک جیسے کہ نووی (م:۶۷۶ھ) سے صحیح مسلم کی شرح میں ہے کہ «اس چیز کا انکار محسوس کے مدّ مقابل لج بازی کے سوا کچھ نہیں ہے» کیونکہ واحد احادیث فطری طور پر اسطرح ہیں کہ ان میں غلطی، تحریف اور جھوٹ کا امکان ہے اور اس امکان کے باوجود ان کے جاری ہونے کا کوئ یقین نہیں ہے۔ [تنقید اور جائزہ ۱]
شبہ کا حجّت نہ ہونا قرآن کریم میں خدا کا واضح بیان ہے، جو اس نے بارہا تاکید کے ساتھ فرمایا ہے: ﴿إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا﴾؛ «یقینا حق پر شک کافی نہیں ہے» اور واضح ہے کہ خدا کا یہ واضح بیان عقلی اصول کی رہنمائی ہے؛ کیونکہ عقل بھی حقیقت کو جاننے کا واحد معیار یقین کو سمجھتی ہے اور شبہ، شک، اور وہم کو ان میں تضاد کے امکان کی وجہ سے حقیقت جاننے کے لۓ کافی نہیں سمجھتی، اور یہ واضح ہے کہ عقلی فیصلے قابل تفویض نہیں ہیں؛ جیسا کہ خدا کا واضح بیان، پانی کے اختصاص کے بارے میں ہے؛ اس معنی میں کہ اس کے فیصلہ کن اور واضح لہجے اور سیاق و سباق کے مطابق فطرت پر اسکے مضمرات کو دیکھتے ہوۓ، یہ شک کرتا ہے مختص کو برداشت نہیں کرتا؛ اس حقیقت کے علاوہ کہ کسی ایک خبر کے نتیجے میں پیدا ہونے والے شبہات کی تقسیم اکثریت کی ایک بڑی تعداد کو مختص کرنا ہے، جسے یکسان سمجھا جاتا ہے؛ اس بات کو مدّ نظر رکھتے ہوۓ کہ بہت سے لیکن زیادہ تر شبہات ایک خبر کی وجہ سے ہوتے ہیں اور پےدر پے خبریں شک کا باعث نہیں بنتیں اور غیر خبر سے پیدا ہونے والے شبہات بھی اقلیت میں ہیں۔ لہذا عقلی اور مذہبی اعتبار سے کسی ایک خبر کو دوسرے شبہات سے خارج کرنا ممکن نہیں۔ [تنقید اور جائزہ ۱]
حضرت منصور ہاشمی خراسانی اجتہاد کا مطلب مشتبہ دلائل سے فیصلے کو ناکافی سمجھتے ہیں، اور یہ واضح طور پر اسلام میں شبہ کے کافی نہ ہونے پر مبنی ہے؛ کیونکہ جب اسلام میں شبہ کافی نہیں ہے تو اس سے کوئ فرق نہیں پڑتا کہ اسکا ماخذ تقلید ہے یا اجتہاد ہے، بلکہ اسکا ماخذ جو بھی ہو کافی نہیں ہے۔ [تنقید اور جائزہ ۱]
مندرجہ بالا معنوں میں تقلید اور اجتہاد کا کافی نہ ہونا، اس لحاظ سے کہ وہ مفید شبہات ہیں، اس کے لۓ مذہبی فرائض کے زوال کا مطالعہ یا یقین کو حاصل کرنے کی ذمّہ داری کی ضرورت ہے، البتّہ چونکہ دینی فرائض کا زوال ممکن نہیں ہے اس لۓ ان کے لۓ حصول یقین کی ضرورت متعیّن ہے اور ان کے لۓ یقین حاصل کرنا دو طریقوں سے ممکن ہے: خدا کی کتاب اور اسکے پیغمبر صلّی اللہ علیہ و آلہ و سلّم کی یقینی سنّت کہ جو آنحضرت اور انکے خلیفہ کی مسلسل اخبار سے ظاہر ہوتی ہے۔ [تنقید اور جائزہ ۱]
خوش قسمتی سے، اسلام کے بہت سے ضروری اور بنیادی احکام، جیسے نماز، روزہ، زکات اور حج کے ارکان، جن کی وضاحت حضرت منصور ہاشمی خراسانی نے اپنی کتاب کے ایک حصّے میں کی ہے، یہ خدا کی کتاب اورا سکے پیغمبر صلّی اللہ علیہ و آلہ و سلّم کی یکی بعد دیگر خبروں کے ذریعہ معلوم ہوتی ہے اور اس تفصیل سے ان پر عمل کرنا مجازی ہے، لیکن اسلام کے دیگر احکام پر یقین کرنے اور ان سے بریّ الذّمّہ ہونے کے لۓ زمین پر خدا کے خلیفہ کی طرف رجوع کرنے کے سوا کوئ چارہ نہیں ہے اور یہ کام حضرت منصور ہاشمی خراسانی کے نزدیک ممکن ہے؛ کیونکہ اس کی طرف رجوع کرنے میں رکاوٹ، لوگوں کے ذریعہ ابتدائ شرائط فراہم کرنے کی غلطی کے سوا کچھ نہیں ہے اور فطری طور پر اس رکاوٹ کو دور کرنے کا مطلب لوگوں کے ذریعہ اسکی طرف رجوع کرنے کے لۓ ابتدائ شرائط کو فراہم کرنا ہے اور وہ انکے لۓ ممکن ہے اور اگر اس کام کے لۓ ان میں سے کافی لوگوں کا جمع ہونا ضروری ہے اور وہ ان میں سے کافی لوگوں کو جمع نہیں کر پاتے تو اسمیں حضرت منصور ہاشمی خراسانی کا کوئ قصؤر نہیں ہے بلکہ خود لوگوں کا قصور ہے اور ان لوگوں کا ہے جو لوگوں کو اس کام سے روکتے ہیں۔ [تنقید اور جائزہ ۱]
ایک اور بنیادی اور اہم موضوع جس پر منصور ہاشمی خراسانی نے اپنی جداگانہ اور چیلنجنگ کتاب «اسلام کی طرف واپسی» میں تبصرہ کیا ہے وہ اسلامی حکومت کا موضوع ہے۔ اس کے نقطہ نظر سے لوگوں پر حکمرانی صرف خدا کے لۓ ہے اور اس کے سوا کسی کو ان پر حکومت کرنے کا حق نہیں ہے اور وہ نائب یا اصطلاح میں «خلیفہ» مقرّر کر کے ان پر اپنی حاکمیت استعمال کرتا ہے۔ البتّہ اسلامی حکومت کی تشکیل اور اسکے سیاسی جواز کی بنیاد خدا کی خاص اور قطعی اجازت ہے جو کہ عالم اسلام میں موجودہ حکمرانوں میں سے کسی کو بھی حاصل نہیں ہے اور اسی لۓ ان میں سے کسی کی بھی حکومت فی الحال اسلامی حکومت نہیں سمجھی جائگی۔ وہ اسلامی حکومت کی ضرورت کے لۓ خدا کی طرف سے ایک خاص اور قطعی حاکم کی تقرّری کو اسلام اور دیگر ابراہیمی مذاہب کے لۓ واضح اور ضروری مسائل میں سے ایک سمجھتا ہے اور اس بارے میں بحث و مباحثہ کوئ معنی نہیں رکھتا۔ بلا شبہ مصنّف تمام اسلامی فرقوں کے تمام مسلم علماء کے بر عکس عوام کو ایسے حکمران تک رسائ کا حامل سمجھتا ہے اور اسکا خیال ہے کہ ایسے حکمران تک ان کی رسائ نہ ہونے کی وجہ ان کے تصوّر کے بر خلاف خدا کی حکمت نہیں ہے بلکہ شرائط فراہم کرنے میں انکی غلطی ہے اور جب بھی وہ یہ شرائط بطور عادّی حاصل کر لینگے خلیفہ خداوند تک رسائ کا احساس ہوتا رہے گا۔ تاہم، ان کی اس حاکم تک رسائ کی کمی اس کے علاوہ کسی حکمران کے لۓ عذر نہیں ہے کیونکہ ایک طرف خدا کے مقرّر کردہ حاکم تک ان کی رسائ کے امکان کے پیش نظر کسی دوسرے حاکم کے اختیار کی ضرورت نہیں ہے اور دوسری طرف اس حاکم تک ان کی رسائ نہ ہونا انکی اپنی غلطی ہے؛ اور اس وجہ سے وہ کسی دوسرے حکمران کے اختیار میں ہوتے ہوۓ ایک عذر کی طرح استعمال نہیں کۓ جا سکتے اگرچہ ان کے پاس کوئ اختیار نہیں ہے۔ اسطرح اسلامی حکومت زمین پر خدا کے خلیفہ کی حکومت سے ہی ممکن ہے اور زمین پر خدا کے خلیفہ کی حکومت عوام کے ارادے اور اختیار سے ہی ممکن ہے۔ [مقالہ ۱]
خراسانی کتاب «اسلام کی طرف واپسی» میں ایک اور جگہ اسلام کے قیام کو اسکی خالص اور مکمّل شکل میں مفید اور کارآمد سمجھتا ہے اور اسکا خیال ہے کہ اسلام کے کسی حصّے کو اکیلے یا کسی اور باہری چیز کے ساتھ قائم کرنا مفید اور کار آمد نہیں ہے بلکہ نقصان دہ اور خطرناک بھی ہو سکتا ہے اور یہ اکثر مسلمانوں کے اس تصوّر کے خلاف ہے جو یہ سمجھتے ہیں کہ اسلام کا ایک حصّہ قائم کرنا بھی مطلوب اور مؤثّر ہے۔ وہ اسلام کو ایک «مشین» سے تشبیہ دیتا ہے کہ اگر مشین کا ایک «جز» کام نہ کرے تو دوسرے اجزاء اپنی کار کردگی کھو دینگے اور پوری «مشین» نا کام ہو جائگی۔ لہذا مسلمانوں کے پاس اس کے سوا کوئ چارہ نہیں کہ وہ مکمّل اسلام کو اس کی خالص شکل میں قائم کریں اور یہ زمین پر خدا کے خلیفہ کی تعلیم سے ہی ممکن ہے۔ [مقالہ ۱]
اس کتاب میں ایک اور بنیادی اور چیلنج کرنے والا مسلہ یہ ہے کہ مصنّف اسلامی حدود اور سزاؤں کے نفاذ کو اسلام کے تمام عمومی اور سیاسی احکام کے نفاذ سے مشروط سمجھتا ہے اس کا خیال ہے کہ ان حدود اور سزاؤں کی قانون سازی زمین پر خلیفہ الہی کی حکمرانی کے مطابق، وقت اور جگہ کے مطابق کی جاتی ہے جس میں اسلام کے تمام احکام بنا رکاوٹ نافذ ہوتے ہیں۔ اسلۓ ان حدود اور سزاؤں کا دوسرے وقت اور جگہ پر نفاذ منصفانہ اور متناسب نہیں ہے؛ خاص طور پر اس بات پر غور کریں کہ مصنّف کے نقطہ نظر سے اسلام کے احکام ایک دوسرے سے وابستہ اور پیوستہ ہیں اور ایک دوسرے پر اثر انداز ہوتے ہیں اور ایک دوسرے سے متاثّر ہوتے ہیں۔ [مقالہ ۱]
منصور ہاشمی خراسانی نے کتاب «اسلام کی طرف واپسی» کے ایک اور حصّے میں مسلمانوں کے اختلافات، غیر خدا کی حاکمیت، غیر اسلامی قوموں اور ثقافتوں کے ساتھ گھل مل جانا، مذاہب کا ظہور اور انکی ایک دوسرے سے دشمنی، اخلاقی گراوٹ اور دشمنوں کی ممانعت کو خالص اور کامل اسلام کے قیام کی راہ میں پیغمبر صلّی اللہ علیہ و آلہ وسلّم کے بعد سے اب تک سب سے بڑی رکاوٹ بتایا ہے اور ہر ایک کے بارے میں تاریخی اور تفصیلی روضیاتی اور اعلی مذہبی نقطہ نظر سے بات کی ہے۔ وہ اسی طرح حدیث پرستی کو بھی خالص اور مکمّل اسلام کے قیام کی راہ میں مسلمانوں کے ذریعہ رکاوٹ مانتا ہے؛ کیونکہ اسکی نظر میں حدیث کا مطلب سنّت پیغمبر صلّی اللہ علیہ و آلہ وسلّم سے ایک مشتبہ خبر ہے اسلام میں شبہ کے معتبر نہ ہونے کی وجہ سے اس کا کوئ اعتبار نہیں ہے اور اسکی سند حکم یا عقیدہ کے استنباط کے لۓ کافی نہیں ہے۔ اس کا خیال ہے کہ حدیث سے پیدا ہونے والے شبہات کو دوسرے شبہات سے خارج کرنے کی کوئ وجہ نہیں ہے کیونکہ شبہ کا معتبر نہ ہونا عقلی احکام میں سے ہے اور عقلی احکام استثنی کو قبول نہیں کرتے۔ لہذا صرف متواتر احادیث صحیح ہیں جن کے متعدّد راوی ہوں اور وجہ یقین ہوں اور یہ تب ہے جبکہ ایسی حدیث بہت کم ہے اور دستیاب نہیں ہے۔ تاہم مصنّف کے نقطہ نظر سے اس مخمصے کا حل یہ نہیں ہے کہ کسی غیر متواتر حدیث کا حوالہ دیا جاۓ بلکہ زمین پر خدا کے خلیفہ کی طرف رجوع کیا جاۓ اور اگر اسوقت اسکی طرف رجوع کرنا ممکن نہ ہو تو یہ مقدّمات فراہم کرنے میں عوام کی غلطی ہے لہذا ان کے لۓ کوئ عذر نہیں ہے یعنی غیر متواتر حدیث کی طرف رجوع نہ کریں۔ [مقالہ ۱]
ہاشمی خراسانی کا خیال ہے کہ لوگوں نے زمین پر خدا کے خلیفہ تک پہونچنے کے لۓ ضروری انتظامات کرنے میں اپنی غلطی سے اپنے آپ کو بےبس کر لیا ہے اور انکی یہ بےبسی خدا کی جانب سے نہیں ہے تاکہ اسکے فضل سے متصادم ہوں۔ تاہم اسکا خیال ہے کہ ان لوگوں کا اس بےبسی سے نکلنا ممکن ہے، کیونکہ زمین پر خدا کے خلیفہ تک انکی رسائ، جب خلیفہ خداوند کی حفاظت کی ضمانت لوگوں کی طرف سے دی جاۓ، ممکن ہے؛ جیسا کہ جب تک ان پر اسکی حاکمیت ہے جب بھی لوگوں کی طرف سے خدا کے خلیفہ کی مدد اور اطاعت اور حفاظت کی ضمانت دی جاۓ تو اس بےبسی سے نکلنا ممکن ہے۔ [مقالہ ۱]
