جمعہ ۲۰ مئ ۲۰۲۲ برابر ۱۹ شوّال ۱۴۴۳ ہجری قمری ہے
منصور ہاشمی خراسانی
حضرت علّامہ منصور ہاشمی خراسانی حفظہ اللہ تعالی کے دفتر کے معلوماتی مرکز (ویب سایٹ) کا اردو زبان میں آغاز ہو گیا ہے۔
loading
مقالہ
 

حالیہ دنوں میں اسلامیات کے میدان میں ایک نئ اور چیلنجنگ کتاب «اسلام کی طرف واپسی» کے عنوان سے «منصور ہاشمی خراسانی» کی تصنیف شائع ہوئ ہے جس نے سیمیناروں اور ماہرین تعلیم سمیت ملک بھر کے دانشوروں کی توجّہ حاصل کی ہے اور مختلف ردّ عمل کو ہوا دی ہے۔ اس کتاب کا مواد جو کہ علمی اور مدلّل انداز میں لکھا گیا ہے اور اسلامی یقین اور مختلف مذاھب کے تمام مسلمانوں کے دعووں پر مبنی ہے اسلام کے رسمی اور عام پڑھنے پر تنقید اور اسکے ایک مختلف اور اعلی مذہبی مطالعہ پیش کرنے کو اسلام خالص اور کامل کہا گیا ہے۔

اس کتاب میں مصنّف نے سب سے پہلے معرفت کی کسوٹی کو بیان کیا ہے اور ضرورت، وحدت اور بداہت کو معرفت کی تین خصوصیات قرار دیا ہےاور بہت زیادہ مطالعے کے بعد وہ عقل کو اسکا مصداق مانتا ہے اور اس بات پر زور دیتا ہے کہ تمام معرفتیں لازما عقل کی طرف لے جاتی ہیں۔

البتّہ وہ عقل کو فلسفے سے جدا مانتا ہے اور اسکا خیال ہے کہ معرفت کا معیار عقلی عقل ہے نہ کہ فلسفیانہ عقل۔ اس کے علاوہ وہ اشعری اور عدلیہ کے درمیان حسن و قبح اور نیکی اور بدی کی بنیاد پر ہزار سالہ جھگڑے کو ایک زبانی جھگڑا سمجھتا ہے کہ جو خدا کے حکم اور ممانعت کی تشکیلاتی اور قانون سازی سے ان کی عدم توجّہی کا نتیجہ ہے اور اسکا عقیدہ ہے کہ عقل اور شریعت دونوں خدا کے افعال ہیں اور خدا کے افعال میں اتّحاد ہے کوئ تضاد نہیں ہے۔

اس کے بعد وہ معرفت کی راہ میں حائل رکاوٹوں کی وضاحت کرتا ہے اور جہالت، تقلید، انا پرستی، دنیا پرستی، تعصّب، تکبّر اور توہّم پرستی کو اسکے اہم ترین مصداق کے طور پر بیان کرتا ہے اور ان کے نیچے مسلمانوں کے عقائد اور اعمال کی تاریخی روش اور ان کی فکری بنیادوں پر تنقید کا پیغمبر صلّی اللہ علیہ وآلہ وسلّم کے بعد سے اب تک ذکر کرتا ہے اور عالم اسلام کی عام بدعات، انحرافات، مصائب اور مسائل کی وضاحت اور سراغ لگاتا ہے۔

وہ اپنی کتاب کے ایک حصّے میں اسلام کے بارے میں مسلمانوں کی صحیح اور مکمّل معلومات کی کمی کو ان کے اختلاف اور انحراف کا سب سے اہم سبب قرار دیتا ہے اور اسکے مختلف اسباب اور ماخذات کا ذکر کرتا ہے چونکہ ایک دوسرے اور انکے دشمنوں کے بارے میں صحیح اور مکمّل معلومات کی کمی اس کے دوسرے عوامل ہیں۔

اس کتاب میں چیلنج کۓ گۓ اہم مسائل میں سے ایک تقلید ہے۔ مصنّف گزرے ہوؤں کی تقلید اور ظالم حکمرانوں کی تقلید کو اسلامی ثقافت کے زوال کا سبب سمجھتا ہے اور ظالم اور زیرک حکومتوں کے خلاف مسلمانوں کے قیام کو جائز قرار دیتا ہے چاہیں وہ مسلمان ہونے کا بہانہ کیوں نہ کریں؛ جسطرح کافروں کی تقلید کے معنی میں غیر اسلامی نظریات اور نمونوں کی پیروی کا مطلب مسلمانوں کی مادّی اور دنیاوی ترقّی ہی نہیں بلکہ ان کی تہذیب اور تمدّن کا زوال بھی ہے۔ اس کے علاوہ وہ عوام میں سے اکثریت کی تقلید کو غلط سمجھتا ہے اور اجماع اور شہرت کے جواز کو مذہبی وجوہات کے پیش نظر مسترد کرنے کے بعد ان کے شبہات پر غور کرتے ہوۓ وہ نظریاتی طور پر جمہوریت پر تنقید کرتا ہے اور اسے غیر مؤثّر شمار کرتا ہے خاص طور پر ان معاشروں میں جہاں لوگوں میں اکثریت کی ذہنی نشو و نما نہیں ہوتی۔

اسی طرح وہ علماء کی تقلید کی بھی تردید کرتا ہے کیونکہ یہ شبہ کے لۓ مفید ہے اور شبہ اسلام میں حجّت نہیں ہے اور اسے زمانہ قدیم سے مسلمانوں کے اختلاف کا ایک سبب مانتا ہے۔ پھر وہ اجتہاد کو لغوی معنی میں نہیں سمجھ پاتا جو مشتبہ دلائل سے کسی فیصلے کا استنباط ہے وہ اسلام میں مشتبہ دلائل کے باطل ہونے پر غور کرتا ہے اور یقین ہونے کے لۓ دوسرا راستہ ضروری سمجھتا ہے۔ یہ واضح ہے کہ مصنّف کا یہ جدید اور مختلف نقطہ نظر اگرچہ کچھ ممالک میں بہت سے سیاسی نتائج اور ردّ عمل کا باعث بن سکتا ہے لیکن اسے علم اور استدلال کے تناظر میں پیش کیا گیا ہے اور اس میں سیاسی تعصّب کا فقدان ہے۔

اس کے بعد مصنّف ولایت فقیہ مطلق کے نظرۓ پر بنیاد کے لحاظ سے تنقید کرتا ہے اور اسے علماء کے بارے میں مبالغہ آرائ قرار دیتا ہےاور اسے عقلی طور پر مسترد کرتا ہے کیونکہ مصنّف کے مطابق کسی ایسے شخص کی غیر مشروط اطاعت کہ جو چاہتے یا نہ چاہتے ہوۓ نا حق حکم دے، عقل اور شریعت کے خلاف ہے۔ اسی طرح ولایت فقیہ مطلق کے اختیار پر یقین کرنے کے نتیجے میں اور غیر معصوم کی بلا شک و شبہ اطاعت اور معصوم کے اختیارات اسکو دینا عام طور پر مختلف فتنوں اور سیاسی استبداد جیسے عظیم فسادات کا ذریعہ سمجھا جاتا ہے اور اس عقیدہ سے بچنے کی ایک اور وجہ مانتا ہے۔ یہ واضح ہے کہ مصنّف کا یہ تنقیدی نظریہ اگرچہ اس نے بعض شیعہ ممالک میں سخت سیاسی اور امنیتی ردّ عمل کو جنم دیا ہے، لیکن یہ مکمّل طور پر علمی نظریہ ہے اور شیخ انصاری، اخوند خراسانی، ابو القاسم خوئ جیسے عظیم اور مشاہیر علماء کے نظریات کی طرح ہے اور اس کا کوئ سیاسی یا مخالف امنیّت ردّ عمل نہیں ہے۔

مصنّف نے مزید توہّم پرستی کو مسلمانوں کے عقائد اور اعمال پر اثر انداز ہونے والے عوامل کے طور پر شمار کیا ہے اور اسکو فروغ دینے کے لۓ وہ بعض صوفیوں پر تنقید کرتا ہے اور مسلمانوں میں غیر معقولیت اور غیر مذہبی اور ذوق و شوق سے بھرپور شاعری پھیلانے والے کردار کو نمایاں کرتا ہے۔ وہ اسی طرح بہت سارے شعراء پر خوبصورت لیکن غلط اشعار لکھنے پر بھی تنقید کرتا ہے جو انبیاء کی تعالیمات سے متصادم ہیں اور وہ انکو جادوگر، حریف اور انبیاء کا دشمن سمجھتا ہے، جو لوگوں کو »زخرف القول« اور »لہو الحدیث« سے خدا کی راہ سے ہٹاتے ہیں۔

ایک اور بنیادی اور اہم موضوع جس پر منصور ہاشمی خراسانی نے اپنی جداگانہ اور چیلنجنگ کتاب »اسلام کی طرف واپسی« میں تبصرہ کیا ہے وہ اسلامی حکومت کا موضوع ہے۔ اس کے نقطہ نظر سے لوگوں پر حکمرانی صرف خدا کے لۓ ہے اور اس کے سوا کسی کو ان پر حکومت کرنے کا حق نہیں ہے اور وہ نائب یا اصطلاح میں »خلیفہ« مقرّر کر کے ان پر اپنی حاکمیت استعمال کرتا ہے۔ البتّہ اسلامی حکومت کی تشکیل اور اسکے سیاسی جواز کی بنیاد خدا کی خاص اور قطعی اجازت ہے جو کہ عالم اسلام میں موجودہ حکمرانوں میں سے کسی کو بھی حاصل نہیں ہے اور اسی لۓ ان میں سے کسی کی بھی حکومت فی الحال اسلامی حکومت نہیں سمجھی جائگی۔ وہ اسلامی حکومت کی ضرورت کے لۓ خدا کی طرف سے ایک خاص اور قطعی حاکم کی تقرّری کو اسلام اور دیگر ابراہیمی مذاہب کے لۓ واضح اور ضروری مسائل میں سے ایک سمجھتا ہے اور اس بارے میں بحث و مباحثہ کوئ معنی نہیں رکھتا۔ بلا شبہ مصنّف تمام اسلامی فرقوں کے تمام مسلم علماء کے بر عکس عوام کو ایسے حکمران تک رسائ کا حامل سمجھتا ہے اور اسکا خیال ہے کہ ایسے حکمران تک ان کی رسائ نہ ہونے کی وجہ ان کے تصوّر کے بر خلاف خدا کی حکمت نہیں ہے بلکہ شرائط فراہم کرنے میں انکی غلطی ہے اور جب بھی وہ یہ شرائط بطور عادّی حاصل کر لینگے خلیفہ خداوند تک رسائ کا احساس ہوتا رہے گا۔ تاہم، ان کی اس حاکم تک رسائ کی کمی اس کے علاوہ کسی حکمران کے لۓ عذر نہیں ہے کیونکہ ایک طرف خدا کے مقرّر کردہ حاکم تک ان کی رسائ کے امکان کے پیش نظر کسی دوسرے حاکم کے اختیار کی ضرورت نہیں ہے اور دوسری طرف اس حاکم تک ان کی رسائ نہ ہونا انکی اپنی غلطی ہے؛ اور اس وجہ سے وہ کسی دوسرے حکمران کے اختیار میں ہوتے ہوۓ ایک عذر کی طرح استعمال نہیں کۓ جا سکتے اگرچہ ان کے پاس کوئ اختیار نہیں ہے۔ اسطرح اسلامی حکومت زمین پر خدا کے خلیفہ کی حکومت سے ہی ممکن ہے اور زمین پر خدا کے خلیفہ کی حکومت عوام کے ارادے اور اختیار سے ہی ممکن ہے۔

خراسانی کتاب »اسلام کی طرف واپسی« میں ایک اور جگہ اسلام کے قیام کو اسکی خالص اور مکمّل شکل میں مفید اور کارآمد سمجھتا ہے اور اسکا خیال ہے کہ اسلام کے کسی حصّے کو اکیلے یا کسی اور باہری چیز کے ساتھ قائم کرنا مفید اور کار آمد نہیں ہے بلکہ نقصان دہ اور خطرناک بھی ہو سکتا ہے اور یہ اکثر مسلمانوں کے اس تصوّر کے خلاف ہے جو یہ سمجھتے ہیں کہ اسلام کا ایک حصّہ قائم کرنا بھی مطلوب اور مؤثّر ہے۔ وہ اسلام کو ایک »مشین« سے تشبیہ دیتا ہے کہ اگر مشین کا ایک »جز« کام نہ کرے تو دوسرے اجزاء اپنی کار کردگی کھو دینگے اور پوری »مشین« نا کام ہو جائگی۔ لہذا مسلمانوں کے پاس اس کے سوا کوئ چارہ نہیں کہ وہ مکمّل اسلام کو اس کی خالص شکل میں قائم کریں اور یہ زمین پر خدا کے خلیفہ کی تعلیم سے ہی ممکن ہے۔

اس کتاب میں ایک اور بنیادی اور چیلنج کرنے والا مسلہ یہ ہے کہ مصنّف اسلامی حدود اور سزاؤں کے نفاذ کو اسلام کے تمام عمومی اور سیاسی احکام کے نفاذ سے مشروط سمجھتا ہے اس کا خیال ہے کہ ان حدود اور سزاؤں کی قانون سازی زمین پر خلیفہ الہی کی حکمرانی کے مطابق، وقت اور جگہ کے مطابق کی جاتی ہے جس میں اسلام کے تمام احکام بنا رکاوٹ نافذ ہوتے ہیں۔ اسلۓ ان حدود اور سزاؤں کا دوسرے وقت اور جگہ پر نفاذ منصفانہ اور متناسب نہیں ہے؛ خاص طور پر اس بات پر غور کریں کہ مصنّف کے نقطہ نظر سے اسلام کے احکام ایک دوسرے سے وابستہ اور پیوستہ ہیں اور ایک دوسرے پر اثر انداز ہوتے ہیں اور ایک دوسرے سے متاثّر ہوتے ہیں۔ یہ واضح ہے کہ یہ نظریہ اگرچہ علم قانون میں بڑے چیلنج اور سزاؤں کے قانون کے نفاذ کی بنیاد کو جنم دیتا ہے، لیکن یہ خالصتا علمی نظریہ ہے اور مصنّف کی مخصوص فکری بنیادوں سے ماخوذ ہے۔

منصور ہاشمی خراسانی نے کتاب »اسلام کی طرف واپسی« کے ایک اور حصّے میں مسلمانوں کے اختلافات، غیر خدا کی حاکمیت، غیر اسلامی قوموں اور ثقافتوں کے ساتھ گھل مل جانا، مذاہب کا ظہور اور انکی ایک دوسرے سے دشمنی، اخلاقی گراوٹ اور دشمنوں کی ممانعت کو خالص اور کامل اسلام کے قیام کی راہ میں پیغمبر صلّی اللہ علیہ و آلہ وسلّم کے بعد سے اب تک سب سے بڑی رکاوٹ بتایا ہے اور ہر ایک کے بارے میں تاریخی اور تفصیلی روضیاتی اور اعلی مذہبی نقطہ نظر سے بات کی ہے۔

وہ اسی طرح حدیث پرستی کو بھی خالص اور مکمّل اسلام کے قیام کی راہ میں مسلمانوں کے ذریعہ رکاوٹ مانتا ہے؛ کیونکہ اسکی نظر میں حدیث کا مطلب سنّت پیغمبر صلّی اللہ علیہ و آلہ وسلّم سے ایک مشتبہ خبر ہے اسلام میں شبہ کے معتبر نہ ہونے کی وجہ سے اس کا کوئ اعتبار نہیں ہے اور اسکی سند حکم یا عقیدہ کے استنباط کے لۓ کافی نہیں ہے۔ اس کا خیال ہے کہ حدیث سے پیدا ہونے والے شبہات کو دوسرے شبہات سے خارج کرنے کی کوئ وجہ نہیں ہے کیونکہ شبہ کا معتبر نہ ہونا عقلی احکام میں سے ہے اور عقلی احکام استثنی کو قبول نہیں کرتے۔ لہذا صرف متواتر احادیث صحیح ہیں جن کے متعدّد راوی ہوں اور وجہ یقین ہوں اور یہ تب ہے جبکہ ایسی حدیث بہت کم ہے اور دستیاب نہیں ہے۔ تاہم مصنّف کے نقطہ نظر سے اس مخمصے کا حل یہ نہیں ہے کہ کسی غیر متواتر حدیث کا حوالہ دیا جاۓ بلکہ زمین پر خدا کے خلیفہ کی طرف رجوع کیا جاۓ اور اگر اسوقت اسکی طرف رجوع کرنا ممکن نہ ہو تو یہ مقدّمات فراہم کرنے میں عوام کی غلطی ہے لہذا ان کے لۓ کوئ عذر نہیں ہے یعنی غیر متواتر حدیث کی طرف رجوع نہ کریں۔ ہاشمی خراسانی کا خیال ہے کہ لوگوں نے زمین پر خدا کے خلیفہ تک پہونچنے کے لۓ ضروری انتظامات کرنے میں اپنی غلطی سے اپنے آپ کو بےبس کر لیا ہے اور انکی یہ بےبسی خدا کی جانب سے نہیں ہے تاکہ اسکے فضل سے متصادم ہوں۔ تاہم اسکا خیال ہے کہ ان لوگوں کا اس بےبسی سے نکلنا ممکن ہے، کیونکہ زمین پر خدا کے خلیفہ تک انکی رسائ، جب خلیفہ خداوند کی حفاظت کی ضمانت لوگوں کی طرف سے دی جاۓ، ممکن ہے؛ جیسا کہ جب تک ان پر اسکی حاکمیت ہے جب بھی لوگوں کی طرف سے خدا کے خلیفہ کی مدد اور اطاعت اور حفاظت کی ضمانت دی جاۓ تو اس بےبسی سے نکلنا ممکن ہے۔

اپنی کتاب کے ایک اور حصّے میں منصور نے اسلام کا مطلب خدا کے آگے سر تسلیم خم کرنا بتایا ہے جو اسکے آخری نبی کے اقرار سے ظاہر ہے اور اس کا عقیدہ ہے کہ ہر نبی کے پیروکار اگلے نبی سے پہلے تک مسلمان سمجھے جاتے ہیں اور اگلے نبی کے بعد جب بھی وہ اسکا اقرار کرتے ہیں تو اپنے اسلام پر قائم رہتے ہیں اور جب بھی اسکا انکار کرتے ہیں تو اپنے اسلام سے مرتد ہو جاتے ہیں۔ مصنّف نے اپنی کتاب کے اس حصّے میں خدا کے آخری نبی کا تعارّف اور انکی نبوّت کو ثابت کرنے کے بعد قرآن اور سنّت کے مقام کی وضاحت کی ہے اور اس سلسلے میں بہت اہم اور بنیادی نکات کی طرف توجّہ دلائ ہے۔ ان میں سے ایک نکتہ یہ ہے کہ قرآن کو سنّت کے ساتھ نقل کرنا ، تفویض کرنا اور عام کرنا ممکن نہیں ہے اس بات کو مدّ نظر رکھتے ہوۓ کہ سنّت کی عظمت صرف قرآن کی تفسیر ہے اور اس سے کوئ اختلاف نہیں ہو سکتا؛ جیسا کہ اکثر صورتوں میں یہ مشتبہ ہے اور اس میں قرآن سے متصادم ہونے کی صلاحیت نہیں ہے جو یقینی ہے، بلکہ متواتر صورتوں میں بھی یہ قرآن کی طرح متواتر نہیں ہے اسلۓ اسمیں شامل نہیں ہو سکتی۔

مصنّف نے کتاب »اسلام کی طرف واپسی« کے ایک اور حصّے میں پیغمبر صلّی اللہ علیہ و آلہ و سلّم کی سنّت کو ہمیشہ کے لۓ صحیح اور قابل اتّباع قرار دیا ہے، لیکن اس کا خیال ہے کہ اس تک یقینی رسائ بنیادی طور پر آنحضرت کے زمانے والوں کے لۓ ممکن ہے مستقبل والوں کے لۓ ممکن نہیں ہے۔ تاہم مستقبل والوں کے لۓ پیغمبر صلّی اللہ علیہ وآلہ وسلّم کی سنّت پر یقین کے لۓ ایک اور ذریعہ کی ضرورت ہے اور وہ ذریعہ زمین پر خدا کا خلیفہ ہے جسے احکام الہی کے نفاذ میں پیغمبر کا نائب سمجھا جاتا ہے اور قاعدتا قرآن کی طرح ہمیشہ لوگوں کے لۓ دستیاب ہے۔

مصنّف نے قرآن کی آیات اور پیغمبر صلّی اللہ علیہ وآلہ وسلّم کی متواتر احادیث سمیت قطعی اسلامی نصوص کا جائزہ لینے کے بعد اور کسی بھی مذہبی رجحان کو خارج نہ کرتے ہوۓ عام مسلمانوں کے لۓ قابل یقین انداز میں ثابت کیا ہے کہ پیغمبر صلّی اللہ علیہ وآلہ وسلّم کے بعد انکے اہلبیت میں سے بارہ خلیفہ ہیں ان میں سے پہلے تین علی، حسن اور حسین ہیں اور انمیں سے آخری مہدی ہے۔ اس کے بعد وہ مہدی کے مقام اور اسکے کردار کہ جو اسلام کے لۓ باعث افتخار ہے اور جو عالمی انصاف ہے، کا جائزہ لیتا ہے اور اس سلسلے میں وہ باریکیاں اور تفصیلات پیش کرتا ہے جو بالکل اصلی اور بےمثال ہیں۔ مثال کے طور پر وہ دوسروں کے بر عکس کہ جو مہدی کے ظہور کو خدا کی مرضی اور ابتدائ عمل پر منحصر اور اسکی حکمت اور مصلحت کے تابع سمجھتے ہیں وہ اسکو لوگوں کی مرضی اور ابتدائ عمل پر منحصر اور انکے اختیار اور تیّاری کے تابع سمجھتا ہےاور وہ عجیب وضاحت اور عزم کے ساتھ یقین رکھتا ہے کہ انکی رسائ مہدی تک ممکن ہے اس شرط کے ساتھ کہ انھیں صرف اسکی حفاظت، حمایت اور اطاعت سے بہرہ ور نہ کریں۔

ہاشمی اپنی کتاب کے تسلسل میں اسلام کے سب سے اہم اصول یعنی توحید کی وضاحت کرتا ہے اور اسے توحید کی تین قسم تکوین، تشریع اور تحکیم میں تقسیم کرتا ہے اور ہر ایک کی تفصیل کے ساتھ توضیح دیتا ہے۔ پھر یہ عقائد کے دیگر اصول اور اسلامی احکام کے اصولوں کو متعارف کراتا ہے اور ہر ایک کو ایک مختلف اور مخصوص طریقے کے طور پر دوبارہ بیان کرتا ہے اور مثال کے طور پر اہل فقہ کے لۓ زکات، حج اور جہاد کے نۓ باب کھولتا ہے کہ جسکے ہر اک ابواب سے دوسرا باب کھلتا ہے۔

اس طرح وہ واضح عقلی تقاضوں کا حوالہ دیتے ہوۓ اور متعیّن شرعی نصوص کی پیروی اسلام کے عقائد اور احکام کی از سر نو وضاحت کرتا ہے جو قرآن کی آیات اور پیغمبر صلّی اللہ علیہ وآلہ وسلّم کی متواتر احادیث کے سوا کچھ نہیں ہے اور اسکا ایک بالکل مختلف اور نیا مطالعہ پیش کرتا ہے جو ایک اسلامی مکتب اور نظریہ سمجھا جا سکتا ہے اور دنیا کے مسلمانوں کی طرزفکر میں ایک انقلاب پیدا کر سکتا ہے اور مستقبل قریب میں ان کے اتّحاد و اتّفاق کی راہ ہموار کر سکتا ہے اور انکے سیاسی اور ثقافتی ڈھانچے میں بڑی اور بنیادی تبدیلیاں لا سکتا ہے۔

ہم دنیا کے تمام مسلمانوں خصوصا اہل علم کو اس مختلف اور پر اثر کتاب کو پڑھنے کی تجویز کرتے ہیں اور ہم اسلامی ممالک کے حکّام سے توقّع کرتے ہیں کہ وہ فکر و اظہار کی آزادی اور اسلامی اخلاقیات کے ساتھ عملی وابستگی کا مشاہدہ کرتے ہوۓ اس کے سامنے ضروری صبر و استقامت کا مظاہرہ کریں اور افکار اور مفکّرین کے ساتھ جلد بازی اور غیر معقول تصادم سے پرہیز کریں۔

ھم آہنگی
اس متن کو اپنے دوستوں تک پہونچایں
ایمیل
ٹیلیگرام
فیسبک
ٹویٹر
اس متن کا نیچے دی ہوئ زبانوں میں بھی مطالعہ کر سکتے ہیں
اگر دوسری زبان سے واقفیت رکھتے ہیں تو اِس متن کا اُس زبان میں ترجمہ کر سکتے ہیں۔ [ترجمے کا فارم]
نکتہ یا مقالہ لکھنا
عزیز کار کنان! آپ اپنے مقالات، نظریات، خاطرات اور اپنے دل کی بات کو نیچے دۓ گۓ فارم میں لکھ سکتے ہیں اور ہمارے لۓ بھیج سکتے ہیں تاکہ تشخیص اور اصلاح کے بعد اس بخش میں منتشر نہ ہو۔
توجّہ: ممکن ہے کہ آپ کا نام مقالہ یا نکتہ لکھنے والوں میں ویب سائٹ پر دکھایا جاۓ۔
توجّہ: ہمارا جواب آپ کے ایمیل پر ارسال کر دیا جاۓ اور کیونکہ ویب سائٹ پر پوسٹ نہیں کیا جاۓ گا لازم ہے کہ اپنے ایڈرس (پتہ) کو صحیح طریقے سے وارد کیجۓ ۔