Кияс в терминологии факихов (исламских правоведов) означает выведение шариатского постановления по одному вопросу на основании постановления по другому, аналогичному вопросу, из-за схожести между ними. Согласно мнению большинства исламских мазхабов, особенно ханафитского, он признаётся допустимым. Однако с точки зрения шиитов, захиритов и многих из ахль аль-хадиса, кияс не признаётся допустимым, поскольку, по их мнению, шариатские постановления не имеют аналогической природы, а являются исключительно «сама‘и» — то есть они устанавливаются только на основе текста от Шариата (Законодателя). Хотя сторонники кияса приводят в обоснование его допустимости тексты Шариата, например, слова Всевышнего Аллаха: ﴿لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾[1]; «Воистину, в их рассказах есть поучение для обладающих разумом», и Сказал: ﴿فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الْأَبْصَارِ﴾[2]; «Так извлеките же пример, о обладающие проницательностью»; Учитывая, что извлечение человеком урока из участи прежних поколений означает сравнение самого себя с ними и выведение своей конечной участи из их конца — по причине сходства с ними в убеждениях и поступках — это указывает на допустимость кияса в шариате. Однако те, кто выступает против кияса, также приводят в качестве доказательства его недопустимости текст от Законодателя, например, Его слова о Шайтане: ﴿قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ ۖ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ﴾[3]; «Он сказал: Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины», а также слова Всевышнего, переданные от имени Фараона: ﴿أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِنْ هَذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلَا يَكَادُ يُبِينُ﴾[4]; «Или (разве) я не лучше этого, который ничтожен и едва ли может ясно говорить?». Учитывая, что Всевышний признал недействительными сравнение огня с глиной и сравнение богатства с бедностью для выведения превосходства, это указывает на то, что кияс недопустим с точки зрения Всевышнего, но, напротив, является деянием сатанинским и фараонским. Однако возможен компромисс между двумя взглядами двумя способами:

Во-первых, кияс приводит лишь к предположению (знанию с элементом сомнения), однако предположения достаточно для предосторожности и избегания опасности в вопросах, касающихся конечного исхода; поскольку разум требует избегать даже предполагаемой опасности. Поэтому, когда человек видит, что на народ, отвергший веру в Аллаха или ослушавшийся Его Посланника, обрушилось суровое наказание, он осознаёт, что если сам впадёт в неверие или неповиновение, то, возможно, и его постигнет аналогичное наказание, как постигло их — даже если это не предопределено. И этого уже достаточно, чтобы остерегаться, быть бдительным и сторониться неверия и ослушания. Возможно, именно это и имеется в виду в словах Всевышнего Аллаха, где Он сказал: ﴿الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾[5]; «Те, которые полагают, что встретятся со своим Господом и вернутся к Нему»; Потому что, когда разумный человек предполагает, что он встретится со своим Господом и вернётся к Нему, он начинает остерегаться и проявлять предосторожность, избегая неверия и ослушания. Тем более он будет осторожен, если будет в этом убеждён! Однако предположения недостаточно для познания постановлений Аллаха, поскольку Аллах запретил говорить о Нём без знания. Следовательно, допустимость кияса в вопросах, касающихся конечного исхода, не означает его допустимости в вопросах, касающихся шариатских постановлений от Аллаха. Сравнение между этими двумя случаями является некорректным киясом (قياس مع الفارق) — аналогией с различием.

Во-вторых, Аллах в одних аятах повелел прибегать к киясу, а в других — запретил его. Это указывает на то, что кияс у Него не является абсолютно допустимым и не является абсолютно отвергнутым, а скорее — допустим в одних случаях и недопустим в других. Поскольку в некоторых ситуациях причина постановления ясно указывается в тексте и с уверенностью присутствует в другом случае. Например, когда Аллах говорит: «Вино запрещено, потому что опьяняет», — из этого понимается, что всякое опьяняющее запрещено, даже если оно не называется вином. Следовательно, фукка‘ (слабоалкогольный напиток, подобный пиву) также запрещён, потому что он тоже опьяняет. Это называется «кияс с явно упомянутой причиной» (قياسًا منصوص العلّة), то есть аналогия, основанная на причине, прямо изложенной в тексте, — и большинство учёных считает такой кияс допустимым. Возражение, которое здесь возникает, заключается в том, что причина постановления может быть неполной. Например, если причина запрета вина заключается в том, что оно опьяняет, а также в том, что это — деяние многобожников, то может быть упомянута только первая причина, поскольку она важнее, даже если она не охватывает всю полноту оснований запрета. Исходя из этого, нельзя с уверенностью утверждать, что пиво также запрещено, поскольку нет достоверного знания о наличии полной причины в нём. Это возражение принимается, но оно не отменяет допустимость кияса в целом. Оно лишь указывает на недействительность конкретного кияса, пока не будет проведён поиск других возможных причин постановления. Ведь если у постановления существует иная причина, то Аллах обязан был бы указать на неё, чтобы постановление не приводило людей к невежеству и неправильным выводам. Если от Аллаха не поступило разъяснения (указывающего на другую причину), то из этого следует, что указанная причина является полной и достаточной. Как, например, если Аллах изложил основание постановления в форме всеобщего и обобщающего принципа, то это постановление можно применять ко всякому предмету, в котором это основание с уверенностью присутствует, до тех пор, пока не будет найдено конкретизирующее указание. Поскольку простая возможность существования уточняющего текста не требует отмены общего постановления, а только обязывает к его поиску. Если же после максимально возможного поиска никакого уточняющего текста не найдено, тогда разрешается действовать на основе общего смысла. Это основано на следующих принципах: признание достоверности общего смысла, недопустимость наказания без предварительного разъяснения, недопустимость откладывания разъяснения в момент нужды, и недопустимость возложения невозможного. Точно так же, если причина постановления проявлена ещё более явно в каком-либо другом случае, то, тем более, данное постановление применяется к нему. Например, из слов Всевышнего Аллаха о родителях: ﴿فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ﴾[6]; «Так не говори им: “Уф!”», из этого ясно понимается, что тем более запрещено ругать их или оскорблять, и никто не может сказать: «Аллах запретил лишь говорить “уф” родителям, но не запретил их оскорблять». Такой тип аналогии называется «кияс аль-авлавия» — то есть аналогия на основе более веской (сильной) причины. И этот вид кияса также считается допустимым у большинства учёных.

Однако первая точка зрения является правильной, потому что то, что называют «кияс аль-авлавия» (кияс по принципу приоритета) и «кияс с полной, упомянутой в тексте причиной» — на самом деле не является киясом. С учетом того, что кияс, как мы уже говорили, — это «процесс выведения шариатского постановления по вопросу, относительно которого отсутствует божественный текст», а в этих двух случаях постановление уже изложено. Другими словами, кияс применяется при отсутствии божественного текста, тогда как в этих двух случаях доводы берутся из самого текста, как выведение из него; Потому что включение постановления по одному вопросу в другой в этих двух случаях очевидно из божественного текста — либо словесно, либо рационально — подобно тому, как общее постановление проявляется в его частных проявлениях. А такое проявление (ясность) определённо является доказательством и никоим образом не относится к киясу. Однако кияс применяется только тогда, когда полная причина постановления не известна из текста или её наличие в другом вопросе не является достоверным. Например, если Аллах сделал обязательной выплату закята с пшеницы, и существует предположение, что полной причиной этого является её широкое употребление среди людей, то выносится решение, что выплата закята с риса также обязательна, поскольку рис тоже широко употребляется среди людей, как и пшеница. Это называется «قياس مستنبط العلّة» — кияс с выведенной (предполагаемой) причиной. И он, без сомнения, недействителен, потому что основан на догадке и предположении, тогда как догадки и предположения не признаются в Исламе. Как сказал Всевышний Аллах: ﴿إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ﴾[7]; «Они следуют только за предположением и лишь гадают».

Исходя из этого, выведение шариатского постановления по какому-либо вопросу на основе постановления по другому вопросу — если оно основано на знании полной причины постановления и её наличии в рассматриваемом вопросе в равной или даже большей степени — не считается киясом, а представляет собой понимание и размышление над Кораном и Сунной, и в этом нет ничего предосудительного. Потому что это есть следование знанию, а не предположению, и без этого религия исчезнет. Однако если это основано на предположении относительно полной причины постановления и её наличия в другом вопросе в равной или большей степени, то это считается киясом, который абсолютно недопустим. Потому что это — следование предположению, а не знанию, и с этим религия будет утрачена.