Sebagai contoh, Allah Ta‘ala telah menyebut Fir‘aun melawan Musa dengan berfirman: ﴿وَنَادَى فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قَالَ يَا قَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي ۖ أَفَلَا تُبْصِرُونَ ۝ أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِنْ هَذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلَا يَكَادُ يُبِينُ ۝ فَلَوْلَا أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ أَوْ جَاءَ مَعَهُ الْمَلَائِكَةُ مُقْتَرِنِينَ﴾[1]; “Dan Fir‘aun berseru kepada kaumnya; dia berkata: ‘Wahai kaumku! Apakah kerajaan Mesir ini bukan milikku, dan apakah sungai-sungai ini tidak mengalir di bawahku?! Apakah kalian tidak melihat?! Atau aku lebih baik daripada orang ini yang tidak penting dan hampir tidak bisa berbicara jelas! Lalu mengapa tidak diturunkan kepadanya gelang-gelang emas, atau mengapa para malaikat tidak datang menyertainya?!’” Namun, Musa mengalahkan Fir‘aun meskipun Fir’aun memiliki semua keagungan tersebut! Demikian pula, dominasi umat Muslim atas kerajaan-kerajaan besar di Barat dan Timur pada masa-masa awal Islam bukanlah karena kecanggihan senjata atau alat penyampaian mereka, tetapi karena daya tarik pesan mereka, yang mampu meruntuhkan kebesaran kerajaan dunia di mata manusia dan membuka jalan bagi kemajuan politik dan militer umat Muslim meskipun mereka memiliki sumber daya yang terbatas.

Oleh karena itu, mengetahui kebenaran hanya mungkin bagi orang yang telah meninggalkan segala bentuk taqlid—termasuk taqlid kepada para pendahulu, ulama, penguasa zalim, orang-orang kafir, dan mayoritas manusia—dan menjadikan akal sebagai kriteria untuk mengetahui, tidak merasa puas hanya dengan dugaan yang bersumber dari perkataan dan perbuatan orang lain mengenai akidah dan amalnya.

3. Hawa Nafsu

Hambatan lain untuk mengetahui adalah “hawa nafsu”; karena manusia, disebabkan oleh instingnya, memiliki kesukaan dan ketidaksukaan yang tidak mengharuskannya untuk sesuai dengan kenyataan dan memengaruhi pemahamannya terhadap kenyataan; sebagaimana Allah Ta‘ala telah berfirman: ﴿وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ ۖ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾[2]; “Dan mungkin kalian tidak menyukai sesuatu padahal itu baik untuk kalian, dan mungkin kalian menyukai sesuatu padahal itu buruk untuk kalian. Dan Allah mengetahui, dan kalian tidak mengetahui.” Kesukaan dan ketidaksukaan ini, yang berasal dari emosi manusia dan tidak sejalan dengan akalnya, menciptakan optimisme dan pesimisme di pikirannya yang mencegah akalnya untuk melihat kenyataan; karena akalnya, dikelilingi oleh kesukaan dan ketidaksukaannya, tidak mampu mengetahui yang baik dan yang buruk serta terdorong untuk melihat kesukaannya sebagai yang baik dan ketidaksukaannya sebagai yang buruk; sebagaimana mereka berkata: «حُبُّ الشَّيْءِ يُعْمِي وَيُصِمُّ»; “Mencintai sesuatu membuat seseorang menjadi buta dan tuli”, artinya menyukai sesuatu sebelum mengetahuinya mempengaruhi pengetahuan tentangnya dan menyebabkan tidak mengenali keburukannya, sebagaimana tidak menyukai sesuatu sebelum mengetahuinya mempengaruhi pengetahuan tentangnya dan menyebabkan tidak mengenali kebaikannya.